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186 KULTURELLE BILDUNG UND BILDUNGSREFORM
bensmodells eines Spießers, das die fordistische Produktionsweise benötigte. Auch bei der
Durchsetzung der Lebensform des Hippies der Beat-Generation war die Kulturindustrie
entscheidend beteiligt.
In der Neuen Kulturpolitik sah man dagegen die Möglichkeit, alternative Lebensmodelle
vorzustellen, die sich an anderen als den Werten und Zielen der kapitalistischen Moderne
orientieren. Wir haben es hier mit einer Kulturfunktion der Künste zu tun, die nichts an
Relevanz verloren hat.
Lebensstile oder Lebensweisen vermitteln zwischen den Individuen und der Gesellschaft.
Es ist daher verständlich, dass immer wieder die Frage untersucht wurde, wie weit „objektiv“
vorgegebene Handlungsmuster, die zu „Charaktermasken“ (Marx), „Rollen“ (Mead,
Plessner) oder „Sozialcharakteren“ (Fromm) verdichtet wurden, subjektive Individualität
und Freiheit noch auszuleben gestatten. Der Zwang durch äußere Verhaltenserwartungen
entsteht dabei nicht erst mit der bürgerlichen Gesellschaft, wie etwa eindrucksvoll Elias in
seiner Studie „Die höfische Gesellschaft“ zeigt. Allerdings scheint der äußere Zwang in
subtiler Form aufzutreten, was auch notwendig ist, da auf einer oberflächlichen Ebene die
Rhetorik unbegrenzter Freiheit eine völlige Loslösung von äußeren Zwecken suggeriert:
Der Charakter der Ausübung von Macht verändert sich (vgl. die Studien zur „Gouvernementalität“
von Foucault). Ein entscheidendes Charakteristikum des sich durchsetzenden
Kapitalismus ist dabei die zunehmende Relevanz des Tauschwertes. Getauscht wird in allen
Gesellschaften, so dass Anthropologen und Ethnologen Tausch als Grundmechanismus des
Sozialen schlechthin identifiziert haben. Der Tausch von Dingen und Gebrauchswerten
wird notwendig, weil Arbeitsteilung zum äußerst effektiven Organisationsprinzip von Gesellschaft
wird, so dass „Tausch“ – neben etwa „Ehre“, die nach wie vor eine Rolle spielt –
zum wichtigsten Vergesellschaftungsmotor wird. Der unmittelbare Tausch von je benötigten
Gegenständen wird bald abgelöst durch ein gemeinsames Äquivalent, das – als Muschel,
Kieselstein, Gold etc. – zum Hauptnenner für alle Tauschprozesse, zum Mittel der
Wertaufbewahrung, kurz, zum Zahlungsmittel wird. Dies ist die Geburtsstunde des Geldes,
und fortan dominiert die tauschwertbasierte Geldverwendung die Gesellschaften. Im
Zuge der Durchsetzung des Kapitalismus nimmt dies totale Formen an. Kein Wunder also,
dass Theorien des Tauschens die Form von Geldtheorien annehmen und nicht bloß Ökonomen,
sondern auch Philosophen, Soziologen und Künstler sich für Geld und seine Funktionsweise
interessieren (vgl. etwa die entsprechenden Motive in Faust II).
Marx entwickelt seine Geldtheorie, Simmel versucht, als Alternative und philosophische
Erweiterung eine „Philosophie des Geldes“ (1900) als umfassende Kulturphilosophie der
Gegenwart. Ich will beide Ansätze einer Geldtheorie nicht vergleichen, sondern nur darauf
hinweisen, dass sowohl im Kapital Band 1 als auch in Simmels Grundlagenwerk auf
dem Fundament einer Theorie des Geldes die Prozesse der Vergesellschaftung und der
Lebensstile sowie die Handlungsmöglichkeiten des Menschen entwickelt werden. Alfred
Sohn-Rethel hat im Geldverkehr die Grundlage nicht bloß von Ich-Identität, sondern
sogar von allen Denkformen der Moderne gesehen – auch als Grundlage aller Pathologien
der Moderne. Die großen Soziologen der Jahrhundertwende sehen in der „Rechenhaftigkeit“
das zentrale Kennzeichen bürgerlich-modernen Lebens. Geistesgeschichtlich ist
dieses Denken in Kategorien der Rechenhaftigkeit kompatibel mit der Denkform des
Kalküls und der Analyse, die mit Leibniz, mit Hobbes und Condillac prominente Vertreter
in den wichtigsten europäischen Ländern hat (vgl. Fuchs 1998: Kultur Macht Politik;
Kap. 5.)