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Filosofía dominicana: pasado y presente 233
Hay en Dios ideas de todas las cosas que se derivan de su
esencia, es decir, de todo cuanto existe. La causa de las ideas
en el espíritu del hombre no es el mundo exterior a él, sino
Dios mismo en cuanto cosa pensante: es decir, Spinoza niega
la teoría de la conciencia como epi-fenómeno, anunciada ya en
la tesis aristotélica («nada hay en la inteligencia que no haya
estado antes en los sentidos»), corregida por Leibniz después
(«excepto el mismo intelecto»). Pero toda vez que el proceso del
pensamiento y el de la extensión se corresponden, y un cuerpo
y la idea de ese cuerpo no son sino la misma cosa expresada de
dos maneras distintas, el alma humana es en esencia una idea
cuyo objeto es el cuerpo humano. Sobre estas bases establece
Spinoza sus teorías de las relaciones entre el alma y el cuerpo y
de las gradaciones de la verdad. Hay tres géneros de conocimiento:
imaginación, razón, saber intuitivo. El primero es el único
que puede engendrar error (esto es, idea confusa, inadecuada,
por privación de conocimiento); los otros dos llevan a la verdad.
El alma humana es activa o pasiva; sus acciones nacen de ideas
inadecuadas; el alma se esfuerza, consciente y constatemente,
por preservar en su ser en orden tanto a sus ideas adecuadas
como a sus ideas inadecuadas. El esfuerzo –que se llama, con
relación al alma sola, voluntad, y con relación al alma y al cuerpo
juntos, apetito– tiende a imaginar aquello que acrece su poder
y a excluir aquello que lo disminuye. Desde aquí se deduce toda
la teoría de las pasiones con sus leyes psicológicas, a veces, en
apariencia, triviales o inexactas, pero cuyo valor debe estimarse
por la consideración de que se refieren al común de las almas,
no a aquellas en quienes el señorío de la razón suscita vida superior.
La esclavitud del hombre es su impotencia para moderar
y reducir las afecciones. La perfección y la imperfección que se
atribuyen comúnmente a las cosas naturales o a las obras del
hombre no son sino expresiones que derivan de la comparación
que establecemos entre las cosas y los arquetipos –concepciones
nuestras– a que las referimos; pero el más aceptable concepto de
la perfección es el que la refiere al mayor grado de realidad que
encontramos en las cosas. El bien y el mal son también nociones
puramente humanas: bueno es lo que sabemos útil para realizar