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Filosofía dominicana: pasado y presente 269<br />

El <strong>de</strong>recho natural <strong>de</strong> Dios es el <strong>de</strong>recho natural <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas,<br />

mientras Spinoza tiene más preocupaciones ontológicas y antropológicas<br />

que jurídicas al intentar mostrar <strong>la</strong> unidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> natura<br />

naturans y <strong>la</strong> naturata cuando hab<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza humana en<br />

su teoría <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho natural como fundamento <strong>de</strong> su teoría<br />

política. Esto sugiere que para el filósofo una teoría política ha<br />

<strong>de</strong> estar fundamentada en una i<strong>de</strong>a a<strong>de</strong>cuada <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza<br />

humana y no en imaginaciones o fa<strong>la</strong>cias que <strong>la</strong> convertiría en<br />

inoperante, lo cual es extraño al pensamiento político <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

mo<strong>de</strong>rnidad que se preocupa más <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho, sobre todo <strong>de</strong>l<br />

<strong>de</strong> propiedad en Locke, 35 y el <strong>de</strong> guerra o <strong>de</strong>l mar en Grocio, 36<br />

olvidándose <strong>de</strong> una a<strong>de</strong>cuada <strong>de</strong>terminación <strong>de</strong> lo humano para<br />

el fundamento <strong>de</strong> <strong>la</strong> política.<br />

8. Estado <strong>de</strong> naturaleza<br />

Las re<strong>la</strong>ciones entre individuos se establecen en términos <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r.<br />

Es curioso notar que Spinoza evita <strong>la</strong> cualificación moral <strong>de</strong><br />

los agentes en el estado <strong>de</strong> naturaleza que propone; alu<strong>de</strong> a san<br />

Pablo diciendo que don<strong>de</strong> no hay ley no hay pecado, refiriéndose<br />

por supuesto a preceptos <strong>de</strong> <strong>de</strong>recho positivo que puedan<br />

se vio<strong>la</strong>dos o respetados. Cuando los sofistas y Hobbes 37 hab<strong>la</strong>n<br />

<strong>de</strong>l hombre en el estado <strong>de</strong> naturaleza, lo califican <strong>de</strong> egoísta, y<br />

en Rousseau 38 se hace notar que el egoísmo no pu<strong>de</strong> aparecer<br />

sino <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> que un agente pueda consi<strong>de</strong>rar <strong>la</strong> solidaridad<br />

y el egoísmo como alternativas posibles <strong>de</strong> asumir. Es <strong>de</strong>cir que<br />

<strong>la</strong>s hipótesis <strong>de</strong>l estado <strong>de</strong> naturaleza no pue<strong>de</strong>n, si quieren ser<br />

coherentes y aceptables, hab<strong>la</strong>r <strong>de</strong>l egoísmo como si fuera una<br />

característica primaria, siendo en realidad un concepto po<strong>la</strong>r<br />

<strong>de</strong>l altruismo que tiene que ser <strong>de</strong>sechado <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> haberlo<br />

tomado en consi<strong>de</strong>ración para que podamos hab<strong>la</strong>r con propiedad<br />

<strong>de</strong>l egoísmo. En Spinoza no se comete este error lógico en<br />

el uso <strong>de</strong> conceptos morales. El hombre <strong>de</strong>l estado <strong>de</strong> naturaleza<br />

35 John Locke, Dos tratados sobre el Gobierno civil.<br />

36 Hugo Grocio, Jure Predae.<br />

37 Ver Thomas Hobbes, Leviatán.<br />

38 J.J. Rousseau, segundo Discurso sobre el origen <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>sigualdad.

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