F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

contesté sommairement dès l’essai sur Spinoza) : à savoir les « trois H » dont s’étaitnourrie et continuera à se nourrir une grande partie de la philosophie française dès lesannées 1930, et ce jusqu’à aujourd’hui.Si nous avons montré que le rapport à la phénoménologie de Hegel est moinstranquille qu’il n’y paraît 1 , il est plus certain affirmer que la phénoménologie deHeidegger lui a dû sûrement apparaître comme un chantier ouvert, capable depoursuivre la critique à Kant sans tomber dans une théorèse du Concept. Et si Husserlconsolide par la suite l’affaire de la méthode et du transcendantal grâce à son aspirationcartésienne, à la différence de Spinoza et de Maine de Biran (les deux en effet filtrésdans les limites du rationalisme de Lagneau 2 ), Heidegger se présenta alors comme leplus original héritier de Husserl qui renoncera au cartésianisme au prix d’un combatsans ambages le formalisme transcendantal. L’échec de la Grundlegung heideggériennede Kant du Kantbuch, sa rechute dans le temps, et dans l’anonymat d’un principe pur apriori « revisité » en phénoménologie, montrera définitivement en négatif à Henry unoriginal chemin anti-kantien dont il s’appropriera.Pour résumer, la parution de la traduction du Kantbuch a donc probablementreprésenté, aux yeux de Henry, ce que son œuvre aurait dû être en deçà du Rhin, etselon d’autres critères encore plus « fondatifs » et non soumis à l’hégémonie de l’être.Le néo-kantisme allemand de l’école de Marbourg et de celle de Bade tentaient certesde lire Kant dans une direction anti-métaphysique : par le biais de l’histoire et desformes symboliques (comme pour Cassirer) ou bien par celui d’une théorie de la culture(comme pour Rickert). De manière cependant analogue à l’exigence henryenne faitecontre le kantisme français, ces deux écoles néo-kantiennes allemandes, aux yeux deHeidegger, partageaient la reconduction de Kant à un rationalisme à même d’opposer lalogique des « jugements » et la Kultur contre la discussion sans fin des métaphysiciens.L’ambition de la lecture phénoménologique de Heidegger, le retour à ce que Kantavait voulu dire (et qui se nuancera progressivement dans les préfaces aux éditionssuccessives à celle de 1929) ont sans doute marqué Henry, lui donnant une nouvelleperspective par où affronter Kant ainsi que Heidegger lisant Kant, ainsi que Marx et1. L’« Appendice » de EM (dédiée au « Concept hégélien de manifestation ») ne fait que ramener lesthèses hégéliennes de la Phénoménologie de l’esprit au monisme, et donc à l’effondement. Malgré cettedivergence évidente, une confrontation sérieuse, encore à écrire, pourrait être envisagée sur la base del’anti-kantisme de l’auto-mouvement du fondement comme « réalité [...] et vie de la vérité » (PhG, p. 35,nous traduisons).2. Quant au BS, on se reportera aux conclusions de l’étude de J.-M. Longneaux à la fin de ce mêmeouvrage, notamment p. 161-179 (« il y a en effet, dans les notes de Lagneau sur Spinoza, les germesd’une philosophie du sentiment », p. 161). Le problème du concret et de l’abstrait est résolu dans lacompréhension de ce dernier comme « cadavre » du premier (p. 165), propre au néocriticisme. Si doncHenry peut approfondir la direction du premier, notre recherche consistera, dans un certain sens, à rendrele sens de cette liaison telle qu’elle sera faite par le fondement. Dans PPC il exprime pour la première etseule fois son estime à « Lagneau, le plus profond des néo-kantiens français, et qui, par surcroît, alonguement médité les thèses biraniennes que nous nous efforçons à notre tour, avec des moyensinfiniment moindres, de repenser » (PPC, p. 92), sauf pour ensuite montrer qu’il resterait pris, pour lacertitude de l’objet externe, dans la « réflexivité » kantienne (p. 104).105