F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

phénoménologie, est le Dire lui-même, la Parole. Il y a donc une opposition entre lesdeux langages, celui qui exprime le monde, la manifestation, et celui qui exprime cetterévélation, l’essence de la manifestation, à savoir le fondement lui-même comme étantla vérité phénoménale de ce qui est. « Le fondement est ce qui est en se manifestant »,comme le dit la seule définition henryenne du fondement : le problème du fondementn’est donc pas le problème de l’origine, mais celui de l’origine de la transcendance.Mais penser l’origine de la transcendance a pour objectif de briser une pensée del’origine comme hypostase.Toutefois, de cette manière l’être se fait un autre relatif à son fondement, à lamanifestation en tant que telle. Le Dire d’une Parole exprimant la phénoménalitécomme telle semble s’éloigner au plus haut degré du dit. Le fondement semble nepouvoir s’exprimer que par une opposition foncière au monde.C’est sur ce point que commence notre interrogation sur la philosophie de Henry(§ 2). Nous nous trouvons devant une double impossibilité : autant de le suivre que d’enprendre distance. Il est possible que nous disions le Dire à travers le Dire dès que nouspensons la révélation d’un fondement ; mais comment alors sortir du langage du mondesi le Dire ne semble pas permettre de reprendre cette opposition ? Il est en effetimpossible que le « concept » d’« opposition » soit opératoire au Dire, que la fondationde l’être soit opératoire au fondement : nous retomberions dans un dire le monde, undire « effondé ».Comment est-il possible, alors de comprendre le Dire à partir du seul fondement,sans tomber dans une boucle dysfonctionnelle, nous empêchant, par un enclavement auDire, de comprendre l’opposition du Dire au dit, la fondation qui s’opère du fondementau fondé ?Dans l’impossibilité de situer notre propre discours sur le plan du Dire (commed’ailleurs, du dit, qui resterait peu radical), nous avons choisi un parcours liminaire etoriginal, qui revient à considérer le fondement comme la paratopie du Dire et du dit. Àla différence de chez Derrida, le fondement est en effet une figure de la marge, qui sedéplace de deux modes et, par ce mouvement même, il en récrit les règles. La paratopie,le lieu paradoxal que l’auto-constitution de la discursivité de la Parole « habite » sans ydemeurer, nous permet de dégager le fondement comme une problématique. Mais telenchevêtrement de problèmes reste encore théorético-formel. La paratopie en outre,permet voire justifie une lecture au prisme des déplacements textuels, qui constituent laressource de son paradoxe. Si elle se pose en effet au niveau des différents énoncésauto-constitutifs de Henry au sujet du fondement, c’est parce que le fondement, eneffet, semble être le seul terme qui permet, dans le texte henryen, de comprendre larelative altérité de l’être, et donc de comprendre le « lien » entre fondement(immanence, phénomène) et fondé (transcendance, être) comme essentiel (exprimé parle tiret entre les deux termes de l’onto-phénoménologie) malgré l’oppositionirréductible des deux langages. Et cela, grâce à ses origines (§ 3 : notamment l’antikantismedu Bonheur de Spinoza, et l’influence des textes du recueil édité par Corbin11