F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

philosophie entre Vie et vivant, que l’épreuve reste toujours l’épreuve d’un Soi qui nepeut s’en séparer, sous peine de l’absurdité d’être un affect à la troisième personne,« que l’on reste à jamais soi-même, même si l’on n’est pas toujours le même 1 ».Le différend s’instaure à partir de 1996, lorsque le vivant prendra la place de l’affectet la Vie sur l’affectivité (un parcours que P. Audi finit par reconnaître sans lepartager 2 ). Henry parlera d’une transcendance dans l’immanence, en envisageant lerapport de la Vie à un affect comme d’un absolu à sa modalité :Telle est la transcendance présente en toute modalité de la vie, et par exemple en toutesouffrance : […] la souffrance est toujours plus et autre chose qu’elle-même. En elle serévèle toujours, comme ce qui la révèle à elle-même, plus cachée et plus incontestablepourtant que la sienne, une autre vie – le souffrir et le jouir de la Vie absolue, dont lasouffrance n’est jamais qu’une modalité 3 .De même S. Laoureux, à propos de ce « je m’éprouve moi-même sans être la sourcede cette épreuve », se retrouve, dans la recherche d’un « Archi-fondement » aux limitesde l’aporie du trans-phénoménal :Dans L’Essence de la manifestation, nous l’avons évoqué, c’est l’épreuve de soi del’ego qui était pensée comme fondement phénoménologique. […] [avec C’est Moi laVérité] le fondement phénoménologique de L’Essence de la manifestation est lui-mêmesubordonné à un fondement « plus ancien ». La phénoménalité de l’épreuve de l’ego quise donnait comme un plein, sans transcendance, laisserait maintenant surgir un « audelà». Certes, cet au-delà ou ce fondement se dégagent au sein même de l’immanence.Néanmoins, […] ne retrouve-t-on pas de façon classique l’institution d’un fondement quiapparenterait la phénoménologie matérielle à une figure de la métaphysique tellequ’elle-même la thématise ? Voire à une figure de la métaphysique en sa déterminationonto-théologique ? […] quelle est, en d’autres termes, la phénoménalité de cet « Archifondement» 4 ?L’auteur reste un peu allusif à cet égard, puisque, si d’un côté il aboutit à la nécessitéde penser ce fondement comme la « phénoménalité » elle-même, de l’autre il ne ditpourtant pas comment cette phénoménalité engendrerait à son tour une articulation1. P. Audi, Michel Henry, op. cit., p. 150.2. Ibid., p. 151-152.3. CMV, p. 256-257, cité par ibid., p. 2504. S. Laoureux, L’immanence..., op. cit., p. 204-205. Dès CMV, la fondation laisse place à la« génération » (ou « engendrement ») des vivants dans la Vie, comme « naissance transcendantale del’ego », (CMV, p. 300) et le terme de « fondement » tombe aux oubliettes (sauf dans I, où nous avons vule retour du thème, préparatoire dans cet ouvrage, de « la fondation de l’être dans l’apparaître »). Laposition est très différente de celle présente dans ses premiers écrits, et cela jusqu’à PM, étant donné 1)l’identification du fondement à la Vie comme identique à celle de Dieu au lieu de la « Déité » qui marqueun passage supplémentaire difficile à saisir ; et surtout 2) la notion de Premier Vivant (le « Archi-Fils »)comme le « premier engendré », « produit premier » d’un rapport de fondement interne à l’immanencemême du fondement, qui serait apporté par la Parole du Christianisme. « Christianisme » qui, certes, esttel en tant qu’« interprétation de la vie comme phénoménologique par essence », CMV, p. 71. « Ce dontil s’agit maintenant, c’est, plus précisément, de la génération du Premier Vivant dans l’auto-génération dela Vie, soit le rapport du Père et du Fils, lequel constitue le premier et le plus important des rapportsconsidérés par le christianisme », CMV, p. 82. Cf. infra, troisième partie, chapitre 3.208