F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

apport avec d’autres étants 1 ». À ses antipodes, Henry pense l’apparaître commed’abord le surgissement de l’apparaître lui-même (= auto-apparaître) : la conduction àcelui-ci se poursuit contrairement à comme avait été préfiguré par Husserl, « l’idéephilosophique de commencement » « doit se transformer en une idée toujours plusremplie et plus concrète et ainsi se dévoiler toujours plus clairement le sens concret dela philosophie 2 ». Le « fondement » parcourt non seulement textuellement l’œuvrehenryenne, mais s’agence directement (justement par le motif de l’immédiat) auproblème de l’apparaître de l’être, de la manifestation même d’un contenuintentionnellement visé, de la « rencontre » même du phénomène de l’être.Nous avons signalé sa présence en 1963. De manière flagrante, néanmoins, Henryreprendra, au terme de sa trajectoire, les deux termes (ontologie et phénoménologie),dans Incarnation, l’ouvrage où le recul par rapport à ses propres positions et lasystématicité « finale » du propos s’unissent à l’effort de C’est moi la vérité pourpenser l’« Archi-intelligibilité » de la Vie (« la chair » qui « ne ment pas 3 »). Ici, il estdit pourtant, en reprenant ce que Henry désigna comme étant « premier » principe de laméthode phénoménologique (« soviel Schein, soviel Sein ») qu’« en dépit de cetteidentité supposée de leur essence, apparaître et être ne se tiennent nullement sur lemême plan : cette dignité, si l’on peut dire, n’est pas la même : l’apparaître est tout,l’être n’est rien 4 ».1. E. Fink, « L’analyse intentionnelle et le problème de la pensée spéculative » (1952), Proximité etdistance, op. cit., p. 120-121.2. Philosophie première, 2, op. cit., p. [22].3. I, p. 367.4. I, p. 42. J.-F. Lavigne commente ainsi : « la pensée de Michel Henry est phénoménologique.Intégralement, radicalement. En ce sens qu’elle fait sienne la thèse fondamentale qui caractérise, depuisHusserl, toutes les philosophies phénoménologiques : l’identité de l’être et de l’apparaître – ou plusprécisément, que l’être a pour origine et pour condition fondamentale l’apparaître ». L’ontophénoménologiese pose en creux de cette liaison dans une nouveau sens : ce que J.-F. Lavigne, sans luidonner la juste importance, nomme justement « fondamentale » – cette case recouvrant le passagepresque « automatique » entre les deux, où l’être peut se dire fondé, montré par l’apparaître. Mais sansune interrogation sur le sens de ce « fondamental », J.-F. Lavigne perd tout possible approfondissement.La suite laisse donc totalement indéterminée non pas seulement le lien entre être et apparaître en laissantimpensée pourquoi cet auto-apparaître doit prendre la forme d’un « fondement », et, de plus, pourquoi ilsemble aspirer à un rang originaire vis-à-vis de ce qui originaire n’est pas. La lecture de J.-F. Lavigne sepoursuit alors, intégrant la réflexion sur ce « fondamental » dans la direction, à notre avis discutable, dela Vie dans la seconde philosophie, en méconnaissance de la valeur donnée au fondement dans EM et enévitant une confrontation directe au phénomène du fondement henryen. Lisons ces passages : « MichelHenry [énonce] d’emblée avec une magnifique clarté comme un principe ce qui fut longtemps la thèselaborieusement conquise de l’effort philosophique husserlien : l’être se laisse entièrement réduire à uneffet d’apparaître, il n’est que le produit dérivé (intentionnel) du processus originaire de l’apparaître.C’est pourquoi il peut être considéré comme phénoménologique dans son essence. Cependant, cettecondition première qu’est l’apparaître par rapport à son efficience ontologique requiert elle-même à sontour une condition […] l’apparaître de l’apparaître » (J.-F. Lavigne, « La matière vivante, ou la victoirede Berkeley », J.-M. Brohm, J. Leclercq (éd.), Michel Henry, op. cit., p. 196-197 pour les deux citations).Mais la liaison reste ici indéterminée, sans qu’on explique en quoi elle pourrait être, à la limite,indéterminable. Elle ne peut être pas compris comme une « liaison » (qui ne serait plusphénoménologique, sous peine d’un regressus ad infinitum : la liaison devrait à son tour être envisagéecomme un phénomène ou bien un effet de celui-ci...), ni comme une production d’un effet à partir d’une77