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F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

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effet, comme il est apparu le long de ses pages, pour Henry l’intentionnalité ek-statiqueest désormais un fait, et ses résultats ne sont pas faux – ni « faussés » par le <strong>fondement</strong>.Mais elle n’est pas capable de s’ériger à son propre <strong>fondement</strong>, à être un savoir premieret insigne.Il existe deux modes spécifiques et fondamentaux conformément auxquelss’accomplit et se manifeste la manifestation de ce qui est. Dans le premier de ces modesl’être se manifeste hors de lui, s’irréalise dans le monde, il est la lumière, le pur milieu devisibilité où sont visibles les choses, où l’étant est manifeste […] dans la lumière ellemêmeet dans son déclin. C’est pourquoi le savoir qui se meut dans cette lumière et estéclairé par elle n’a pas la forme d’accomplissement d’un pur laisser paraître mais samanifestation même renvoie à ce qui ne se manifeste pas. Dans le second de ces modes,dans le sentiment, l’être surgit et se révèle en lui-même, se rassemble avec soi ets’éprouve, dans la souffrance et dans la jouissance de soi, dans la profusion de son êtreintérieur et vivant. […] se révéler de cette manière que, dans cette révélation, c’estl’absolu lui-même qui se révèle à lui-même dans son absoluité 1 .La source de cette « théorie » remonte au biranisme henryen de la deuxième moitiédes années 1940 :[…] pour Maine de Biran, il existe deux sortes de connaissance et, par suite, deuxsortes d’êtres. Dans la première forme de connaissance, l’être nous est donné par lamédiation d’une distance phénoménologique, c’est l’être transcendant. […] dans ladeuxième forme de connaissance, l’être nous est donné immédiatement, en l’absence detoute distance, et cet être n’est plus n’importe quel être, c’est le moi, dont l’être est ainsidéterminé d’après la manière dont il nous est donné 2 .C’est ici que Henry dira, en passant, quelque chose qui disparaîtra par la suite : quela philosophie de Biran n’est pas un monisme ontologique, mais un « <strong>du</strong>alismeontologique 3 ». Si on voulait remonter plus avant, dans « le refus de concevoir unestructure antinomique de l’être », ce qui était appelé encore pré-phénoménologiquement« l’être », semble séparé en deux mondes (transcendantal et empirique), où l’un va êtrerésolu dans l’autre 4 .L’apparaître double, transposé plus tard dans la super-structure de la praxis contreL’immanence en tant que le <strong>fondement</strong> de la transcendance. Ontologie de Michel Henry », Rûiki, 2,1980).1. EM, p. 860-861.2. PPC, p. 16-17. Nous savons que PPC, publié deux ans après EM, fut écrit entre 1948 et 1949.3. PPC, p. 20.4. BS, p. 129 s. <strong>Le</strong> texte sur Spinoza nous en dit encore plus par rapport à l’« être » que Henry hérite.L’affirmation jamais contredite <strong>du</strong> spinozisme, c’est qu’il n’y a que l’être, et qu’un Être. S’il y avaitquelque chose d’autre, ce serait encore de l’être. Cet Être, maintenant, est unique, ou plutôt il est audessus de l’unité, parce que l’unité est un nombre [...] » (ibid). Entre cette « version » de l’être commeÊtre et le « maître absolu », il n’y a pas de véritable distinction, et cela jusqu’à la neutralité de la présenceheideggérienne. <strong>Le</strong> discours paraîtrait résolu, et on ne verrait pas ce qu’il y a de phénoménologique ici.Néanmoins, « l’être » de l’onto-phénoménologie a à voir surtout d’avec l’ontologie heideggérienne(l’être comme mode de se manifester selon la différence à l’étant), comme il sera gra<strong>du</strong>ellement montrédans la suite. <strong>Le</strong> surgissement d’une ébauche de « philosophie de l’être » (EM, p. 9), sur la base <strong>du</strong>« dédoublement », (EM, p. 81), élargirait, sans toutefois (et malgré elle) bouleverser, le sens de l’Être.96

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