F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

solidarité du sens de l’être de la réalité humaine avec celui de l’être en général 1 ».Or, le « sens de l’être de l’ego » n’est nullement homogène (ou homologue) à l’êtreüberhaupt, l’être heideggérien ; il n’est même pas un proto-être en vertu duquel l’êtreheideggérien serait « plus » compréhensible, comme il pourrait le faire penser uneinterprétation faible de la phénoménalité double chez Henry. Non, il ne s’agit pas, pourl’ego, à chaque fois de son être, comme il s’avère pour le Dasein. Si l’homogénéitévient du Dasein et revient au Dasein (ce « choc en retour du questionné sur lequestionnant 2 ») comment peut-on prétendre la saisir sans la manière dont le Dasein estrivé à soi-même, comme là de l’être ? En esquissant une refonte heideggériennedésormais explicite, Henry établit que l’univocité du sens de l’être dans le fondementfera partie de son œuvre :C’est ainsi que s’imposera une répétition des analyses existentiales, une reprisesystématique de leurs résultats, lorsqu’aura été mise en lumière la significationtemporelle de l’être. Celle-ci, pourtant, ne va-t-elle pas nous renvoyer à l’être du Daseincomme à son fondement ? Si l’être du Dasein est essentiellement constitué par latemporalité, si celle-ci est l’origine du temps, si le temps est l’horizon de l’être,l’assujettissement de l’être du Dasein au sens de l’être en général n’est-elle pas, plus quejamais, ambiguë? 3Par l’ego, le fondement arrive à expliquer sa propre méthode, son proprephénomène, enveloppé dans « l’obscurité foncière qui appartient, par principe, àl’essence 4 ».Il est clair que « l’être de l’ego » dont Henry semble parler au début de L’Essence dela manifestation, s’il est « de part en part phénomène », ne peut pas être un « être » quiserait à prendre dans le sens d’une « essence de l’ego », au sens de ce qui fait son« être-essentiel », en contre-réfutation de la réfutation heideggérienne de Descartes. Lechoix phénoménologique du « de l’ego » comme creusant phénoménologiquement lesens de l’être se perdrait sans sa référence à l’« originel ». « Le problème de la véritéest plus originaire que celui de la raison. [...] À une telle vérité, qui n’est pas différentede l’ego lui-même et qui constitue son être même, nous donnons le nom de véritéoriginaire 5 . » L’être qui s’identifie à l’originaire et au fondamental est donc l’être del’origine, qui ne peut, en tant qu’origine absolue, surgir dans une problématiquequelconque – fût-elle même une déconstruction de Sein und Zeit. L’origine doit êtreméthodiquement à l’origine. Le refus d’une « théorie » de l’ego, ou même d’unephilosophie de l’ego, ou même une phénoménologie de l’ego (à laquelle, nous avons vu,Henry préfère le nom d’une « phénoménologie du fondement ») se poursuit au profit del’élucidation du sens de l’être de l’ego, qui est sa concrétion même pour autant que1. EM, p. 46.2. EM, p. 45.3. EM, p. 45.4. EM, p. 23-24.5. EM, p. 47-48.310