F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

tout et eu égard à sa possible unité essentielle 1 » est nécessaire, le discours ne peuttoutefois porter à la redite de ce que l’auteur Michel Henry a dit. Le mimétisme en seraitle signal le plus visible, il serait une nécessité vitale. Le fondement enseveli dansl’histoire de la philosophie et rétablissant l’origine de l’expérience sous l’angle d’unerefonte de la transcendance, sous-terrain à cette pensée, serait octroyé seulement par untravail critique, né à l’abri d’une crise moins qu’en tant que « décision séparant » (selonl’étymologie), qu’en tant qu’initial discernement à l’éveil. La tentative est celle de« s’approprier, sans paraphrases, un mode de philosopher intérieur à l’écriture même deson modèle 2 ». Le discours critique est donc hybride plutôt qu’ambigu ou ambivalent,puisqu’il s’assume comme tel : dénué des dogmes et des choix de faction précédantl’exercice de la recherche elle-même, mais se disposant comme une libre autodéterminationde cette pensée elle-même dans une expérience qui n’est pas singulièrequ’en tant que partagée pédagogiquement.On pourrait se demander si une telle écriture critique portant sur le fondement ontophénoménologique,n’est pas guidée du début à la fin par la réflexion, plutôt que par lepouvoir originaire de la réflexion ? L’écriture même d’un « essai » prétendant montrantle fondement dans sa « pureté » n’est-elle pas le signe le plus évident d’un travail avanttout paratopie, et que l’ordonnancement des épiphanies de la structuration mettraitencore plus en évidence ?Le sens « hybride » de la critique est justement celui de se configurer non passeulement comme une conjoncture entre deux réalités différenciées, dans le souci de lesunir (la transcendance de la philosophie intentionnelle et l’immanence de celle dufondement) : avec elle, apparaît un caractère critique (au sens d’agissant dans la crise)du fondement qui fait que la pédagogie et le style proposé ne peuvent se dire ni réfléchini immanent, mais immédiatement l’un comme étant l’autre. D’où le sens fondamentalde « critique », si « personne ne se développe par jugement, mais par combat quin’implique aucun jugement 3 ».Le style du présent travail semblerait donc, premièrement, demander une automodificationde soi (par rapport au style que ce discours prend en considération), dansl’exigence de ne pas se dénaturer face à celui-ci. Un travail sur le fondement chezHenry semble valider le propos du poète : « ne nous demande pas la formule qui puisset’ouvrir des mondes » 4 .Notre travail peut finalement se revendiquer comme critique, sans que l’on inclue1. Comme l’écrivit une fois J.-F. Courtine en parcourant son propre chemin intellectuel dans la questionheideggérienne de la métaphysique en hommage à l’enseignement « dogmatique », mais « sérieux », deJ. Beaufret (« Phénoménologie et métaphysique », Le débat, 72, 1992, p. 86).2. Reprenant X. Tilliette à propos de l’interprétation originale du dernier Schelling (dans un cadrebergsonien) par le jeune Jankélévitch, « Préface. La thèse de Jankélévitch », dans V. Jankélévitch,L’Odyssée de la conscience dans la dernière philosophie de Schelling, Paris : L’Harmattan, 2005 (1933).3. G. Deleuze, Critique et clinique, Paris : Minuit, 1993, p. 168.4. E. Montale, « Non chiederci la parola », Ossi di seppia, republié dans Tutte le Poesie, op. cit., p. 29,nous traduisons (« [...] non domandarci la formula che mondi possa aprirti [...] »).169