F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

extérieurs d’une affection à des caractères neuronaux ou somatiques, offre unetaxonomie de l’expérience de la pensée que je peux avoir en tant que « pensée “commeétant” celle d’un autre 1 », rejetant toute philosophie anxieuse de ramener le« j’éprouve » à une « je » qui soit un « substratum réel ». Une telle philosophieimpliquerait une philosophie réaliste, alors qu’il s’agirait de rechercher une« phénoménologie pure » !Puisque cette critique s’appliquerait à Henry lui-même, essayons de comprendredavantage ce nœud. « Rien n’apparaît alors plus certain que le fait que nous pouvonspenser aussi bien nos pensées que celles des autres, éprouver aussi bien nos sentimentsque (par sympathie) ceux des autres. N’est-ce pas là un fait que nous reconnaissonsimplicitement dans nos conversations de tous les jours 2 ? » De cette manière, ce queScheler appelle « pensée » s’avère capable, en elle-même, de discerner entre« affectivité » et « contagion affective », entre sentiment et sentiment d’autrui : sanspercer nécessairement une réduction à l’évidence apodictique, ou peut-être en lamettant en discussion avant sa formulation, il retient comme non-phénoménologique,mais (et de manière péjorative) « réaliste » une thèse qui vise à fournir un support àcette distinction entre sentiment de moi et sentiment d’autrui. Le Wie de l’apparaîtreadvient dans l’être du sentiment et non pas dans l’être de l’ego. Et l’être du sentimentn’a pas la structure d’un ego, sans pour autant appartenir de droit à « quelqu’und’autre » que moi (Scheler reconnaît ici toutefois une aporie de caractère « formel »).Sa structure décole de l’affectivité qui est, comme telle, et comme révélant en mêmetemps la « personne » qui se cèle derrière ses actes (exemple : la rougeur sur le front)« trans-intelligible » (se pose au-delà de l’intelligibilité mais est comprise à travers cetacte) 3 .Le psychisme de l’autre, comme nous l’avons introduit, est manifesté par laperception interne, qui signifie « perception affective » au lieu de « perception de soimême» et qui, comme le dira Sartre dans La transcendance de l’ego, n’est pas plusvraie pour moi que pour un autre : « c’est pourquoi on peut (à quelques différencesindividuelles près) “ressentir” la même souffrance, mais non éprouver la même douleurqu’un autre 4 ». Autrement une « éthique matérielle des valeurs » serait un non-sens : ils’agirait de rabattre les valeurs sur une expérience de la joie ou la de douleur qui nepourrait admettre aucune hiérarchie et, au fond, aucune intersubjectivité des acteshumains. Il faut une nécessaire référence objectante, à savoir se faisant « donné » pourle sujet, à différence de celle objective, se réifiant, référence à telle ou telle valeur dontl’être est révélé immédiatement à l’homme à travers tel ou tel acte, tel ou tel geste.Pour récapituler : Henry tente de récupérer, dans le problème de l’altérité, le rapportà un Fond transcendantal commun (Vie) et à la forme monadique en elle-même (les1. Ibid., p. 444.2. Ibid., p. 443.3. Ibid., p. 409.4. Ibid., p. 461.424