F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

conforme non plus à ce que le commentaire henryen du quatrième principe marionien avoulu dire. La donation de soi du phénomène dépend, comme nous l’avons vu, de lastructure auto-affective. Il n’y a pas de donation sans auto-donation pour Henry ! Lapartie qui est censée mieux l’expliquer (à travers l’exemple du « mur »), en passant parla question insurmontable chez Henry de « la réalité de la donation », est ôtéesubrepticement dans la citation faite par J.-L. Marion afin de faire paraître l’exactcontraire : que l’ipséité appartient à la donation (sous-entendant, de manière funeste sil’on lit le passage en entier, la donation d’un étant) ! Ce qui revient à contredire Henry,tout en puisant, en plus, à son « nom ». Pour Henry, la donation à travers le « semontrer soi-même » d’un étant (suivant Heidegger, comme nous le verrons bientôt dansle détail), signifie en effet qu’elle advient par un Soi qui n’appartient à sa donationqu’en tant qu’auto-donation, et non pas l’inverse !La fécondité que nous apercevons dans cette bévue, au-delà du désir évident demontrer un rapprochement à Henry, correspond à l’essence véritablement henryenne dudépart de Étant donné : « la décision sur la donation équivaut à une décision sur laphénoménalité du phénomène 1 ». J.-L. Marion, en l’empruntant chez Henry, vise la« phénoménalité », le phénomène du Wie de la Sache, comme disait le « troisièmeaspect formel du fondement », plutôt que le phénomène de la Sache. Mais laphénoménalité n’est pas corrélée à un « fondement » (le mot n’est jamais utilisé par J.-L. Marion), ce qui l’empêche de voir que la phénoménalité elle-même est, de manièrehenryenne, le phénomène du fondement 2 . Le différend devient plus évident, alors, parcette autre phrase de J.-L. Marion, à la fois henryenne et contredisant Henry : « ladonation […] condition non fondatrice et pourtant absolue de la montée du phénomènevers sa propre apparition 3 ». Or, J.-L. Marion apparaît très prudent dans l’explication de« l’originarité ». La « forme pure de l’appel », le « fait pur de l’appel », ne fonde rien,laisse le phénomène apparaître de soi, tout en permettant la plus « stricte réduction » etdonc « la plus ample donation 4 » : pour ce qui concerne le débat d’avec Henry et doncla « riposte » adressée à Henry, 1) il n’y aurait aucune deuxième phénoménalité àdégager, puisque 2) le phénomène s’évaluerait au degré de sa donation (selon sa« saturation »).Après avoir partagé la critique marionienne de Heidegger et de son appel de l’être,jugé trop ontique 5 , Henry admet que la réduction de Réduction et donation aurait atteintla phénoménalité pure, « l’apparaître le plus originel. Dans le quatrième principe, tout1. ED, p. 30.2. Rappelons que, étrangement, « le principe de phénoménalité » apparaît sous la plume de Dilthey.Celui-ci, selon Heidegger, manqua de « l’interprétation ontologique de l’être de la conscience » (SuZ,p. [209]).3. Ibid.4. J.-L. Marion, Réduction et donation, op. cit., p. 305.5. Cf. supra, § 7.271