F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

tout rapport est aliénation, distance. Ce passage est incompréhensible si nous ne l’avonspas refondé onto-phénoménologiquement. Ni la notion de l’ipséité ni celle de laréception de l’horizon, ni celle de l’ego ne peuvent nous venir en aide singulièrementprises. De ce point de vue, l’« autonomie » du fondement a un caractère paradoxal. Si lastructure de l’essence est d’être un fondement, en effet, la structure qui sembleétrangement la plus éloignée de l’œuvre du fondement est intuitivement celle del’autonomie, de la réceptivité et même de l’affect. Ceux-ci semblent être passifs.C’est précisément sur ce point que se déploie un deuxième moment de la critiquehenryenne du monisme, le plus décisif, le plus renversant, à tel point qui permettraitd’agréer à cette formule d’une manière dans une toute autre tonalité : « l’idée d’uneraison absolue ne fait point partie des possibilités de l’humanité historique 1 ».À cela est dédiée la deuxième section de L’Essence de la manifestation qui ajustement pour titre la « répétition de l’élucidation du concept de phénomène », commes’il fallait reprendre à nouveaux frais la question de l’apparaître du phénomène pourque l’on puisse déduire à partir de là une phénoménologie non-moniste et enfin dégagerla phénoménologie des deux domaines, l’immanence et la transcendance. S’il a fallud’abord démanteler, voire effondrer le monisme à partir de ses propres bases, à présentil doit être question de s’attaquer à sa plus grande insuffisance : le manque d’uneautonomie de son Fond – et c’est cette reconquête qui pourrait balayer le domaine de laphénoménalité d’un occupant illégitime : le vouloir propre à l’aliénation de s’autoposercomme l’essence de la manifestation. Et c’est là précisément une difficulté propreaussi aux risques de la dichotomie de « l’apparaître double ». Il est clair que le proposde la critique du monisme était de déréaliser l’ek-stase, de la priver de sa réalité, de sonfondement, de la rendre insuffisante à elle-même. Mais si le fonder s’effectue dans uneposition non-moniste (n’incluant donc pas un dualisme ontologique), il reste encore àconcevoir la possibilité de « fonder » ce qui les différencie. Comment l’immanencepeut-elle rendre possible la transcendance qui n’est certes, au sens strictement ontophénoménologique,ni l’un de ses attributs, ni l’un de ses modes (à la manière deSpinoza) ? L’une est dépendante de l’autre ; il reste, spontanément, difficile decomprendre un fonder immanent d’une distance transcendante, qui paraîtirrémédiablement rester hétérogène.Henry, au sujet d’une discussion sur la « déchéance » du § 43 de Sein und Zeit (etd’une discussion plus élargie sur le problème de la difficile justification philosophiquede la réalité externe), souligne que ce qui est à éviter absolument lorsqu’on critiquel’ek-stase, c’est de penser en termes d’« unité » entre un intérieur et un extérieur :L’idée même d’une démonstration de la réalité du monde extérieur implique laméconnaissance de l’essence originaire du monde comme tel. Celle-ci est confondueavec la totalité de la réalité intramondaine. C’est cette dernière qu’on cherche [dans un1. H.G. Gadamer, Vérité et méthode, Paris : Seuil, 1996, p. 297.199