F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

qui se trouve affecté par lui. Ce qui se trouve affecté par le temps, toutefois, est le tempslui-même. L’affection par soi trouve son fondement dans l’affection de soi 1 .Examinons-en les enjeux. Si le temps est cette affection qui de soi le reconduit à soi,alors revient à l’extériorité comme telle d’être temporelle. Le temps est effondementdes phénomènes, et lui-même il est représentation. Le temps est ainsi la summa dumonisme ontologique lui-même, l’ek-stase, en tant qu’intuition du pur horizon de lasuccession des étants. Nous savons que pour Kant le temps n’est pas une intuition, maisune « forme pure de l’intuition », c’est-à-dire une condition formelle de la succession. Ils’agit, de manière cohérente à la démarche « criticiste », d’une condition de droit,déduite par les limites de la raison de ne pas avoir connaissance de la chose en soi (dunoumène), mais seulement du phénomène. Pour Henry alors, tout principe « de droit »(et tout emprunt au langage juridique) contredit l’onto-phénoménologie. Le tempsimplique une conception de part en part spéculative, non-phénoménologique, pourautant qu’elle est considérée comme étant le « temps pur », la pure succession desévénements ordonnant le contenu intuitif. Henry pointe alors la « formation effective »du temps, l’affection. « C’est dans la mesure où le temps est en sa nature intuition qu’ilest possible comme affection de soi. Ce qui importe dans le temps [...] ce n’est pas soncaractère temporel, c’est son caractère intuitif 2 . »Il n’y a rien d’étonnant à ce qu’un phénoménologue « radical » tel que Henry ait puse permettre, eu égard à la place occupée par le temps chez Heidegger et chez Kant,cette conclusion paradoxale et presque « présomptueuse » par rapport aux efforts de sesprédécesseurs : le temps, en tant que tel, n’est pas « digne » d’une interrogation ontophénoménologiquefondamentale, et il ne rentrera pas comme une notion :« l’intervention du temps dans la problématique de l’essence de la manifestation a dumoins le mérite, et cela justement parce qu’elle constitue une simple répétition de cetteproblématique, de confirmer celle-ci dans la trace qui est la sienne : l’élucidation del’essence de la réceptivité 3 », à savoir l’auto-affection.« Auto-affection », « réceptivité », « moi », « soi », « ipséité », ce sont, dans cespages, des notions presque interchangeables : d’où vient en plus de la particularité deson style, que la considération de ce « presque » se révèle tout à fait centrale. La1. EM, p. 231.2. EM, p. 237.3. EM, 240. EM dévoilera l’essence de la réceptivité dans l’affectivité de l’auto-révélation immanente del’ego dans la passivité de sa souffrance et sa joie. « Le souffrir [...] est l’essence de l’affectivité » (EM,590). On pourrait de bon gré se demander alors pourquoi le souffrir ou le pathos n’entrent pas enconsidération à ce moment, comme des caractères qui pourraient contribuer à mieux dégager la structureauto-affective de l’ipséité ou « moi ». En réalité ces notions constituent le véritable moment où lefondement, compris dans sa structuration d’ensemble, pourra développer dans toute sa force sonunivocité, à savoir une phénoménologie de l’affect, du sentir affectif, sur laquelle dérape largement EM.Mais l’affect lui-même n’est pas envisageable comme coïncidant au fondement ni à une notion plusimportante des autres, si l’on prend l’ensemble de l’œuvre henryenne et si on veut penser le phénomèneavant tout (la portée phénoménologique de la philosophie de Henry, qui est toujours une ontophénoménologie).255