F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

Le « continu résistant » joue sa part dans le dépassement de la dualité moi-mondepuisqu’il soumet un prétendu dualisme des deux modes de phénoménalisation à celleque Henry appelle une « dualité primitive », faite pour dissoudre tout dualisme. Biranavait compris que « l’âme n’agit pas sur le corps étendu 1 ». La dualité primitive est larefonte de ka dualité d’extériorité (qui était à l’origine de la riposte de R. Barbaras), entant que dans cette seconde dualité se nicherait la possibilité que l’autre dualité soitfondée. « Le fait primitif est, en réalité, une “dualité primitive”, les deux termes de cettedualité relèvent également d’une certitude irréductible 2 » : les deux termes étant l’effort(= l’ego producteur de la « force » dans son auto-mouvement d’ipséité) et le continurésistant, sa limite appartenant comme frontière au corps organique, et donc sousl’emprise du corps subjectif. Cela est le fait primitif que d’ailleurs l’introduction de1987 assimile à ce qui sera plus tardivement appelé : « l’auto-donation ».De surcroît, cette dualité primitive permettra à l’essai biranien de pénétrer dans lesterritoires de l’intentionnalité, et d’aborder, de manière semblable à l’immanencetranscendante de Husserl, une intentionnalité agissant lors de l’épreuve de soi. Eu égardau fondement, la phrase « toute conscience est conscience de quelque chose,l’expérience interne transcendantale est toujours aussi une expérience transcendante 3 »signifie que le corps subjectif est siège de la « révélation à soi de l’intentionnalité 4 »,dans l’immédiat d’un terme qui lui résiste continûment, et que Henry appellera une« intentionnalité sui generis 5 ». Il s’agit bien d’un hapax. Déjà le latinisme « suigeneris » est, faut-il le dire, un mode d’éluder une confrontation ou comparaison entrela théorie du continu résistant et l’intentionnalité phénoménologique, étant donné queHenry avait déjà découvert le corps organique comme pure limite, pure contigüité à uncorps partie du monde.Ce qui nous intéresse, pour le moment, c’est que cette éviction se cache encorederrière le pouvoir du fondement onto-phénoménologique, comme il est facile de ledeviner, dans le corps subjectif, bien que le mouvement soit possible grâce au « corpsreconduite à son fondement, et donc « gardée » comme telle comme s’il s’agissait d’une « catégorie » qui« passait » du sujet connaissant (certes corporellement) à l’objet connu ? Les choses sont pour Henrydifférentes, même si nous croyons qu’une forma mentis de ce schéma classique reste toutefois debout (cf.infra, Troisième partie, chapitre 2). « Si la catégorie n’était pas immanente, elle ne nous servirait à rienpour connaître les choses » (PPC, p. 47). La « catégorie » va donc au delà de la catégorie kantienne,puisqu’elle a pouvoir de compréhension des choses, d’application à la chose, et non pas en tant queforme à travers laquelle s’expriment des jugements. Pour aller plus loin : même les « idées » de lamétaphysique (dont celle de « substance », que Henry sous-tiendrait) demeurent dans le phénomène dufondement (et pour autant qu’elles obéissent à la structure ipséisée dictée par le même fondement). UneDestruktion historiale de la métaphysique peut alors se former à partir d’une onto-phénoménologie,puisqu’une nouvelle philosophie première poserait une « substance » comme « réelle », effective,éprouvée – et non pas une sorte d’échafaudage conceptuel basé sur l’histoire de la transcendance, àsavoir sur la contingence des événements et sur l’incertitude.1. I, p. 210.2. PPC, p. 49.3. PPC, p. 99.4. PPC, p. 98.5. PPC, p. 99.228