F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

donnés de l’évidence (il ne s’agit pas d’un « pont » entre transcendantal et empirique,entre le fondement et le fondé, entre la « -phénoménologie » et son « onto- »), mais desentir un sentiment particulier qui donnerait une intelligibilité fondamental au contenuéprouvé, tout en le fondant.L’exemple de la haine est vraiment « exemplaire ». Prenons la phrase : « la haine estun malheur ». Selon Henry, « l’être » montré dans la « haine » que je ressens n’est pasdû au fait de ses « répercussions malheureuses sur la vie de celui qui hait », « d’uncertain nombre de troubles et de sentiments nouveaux mais également pénibles tels quele remords, l’inquiétude, la colère », mais « que la haine est en elle-même unmalheur 1 ». C’est sans doute dans cette identité que doit être comprise la transluciditéet en même temps l’obscurité qui enveloppe le sentiment – ce qui ne nous fait pasdistinguer l’obscurité de l’âme 2 . La fausseté du sentiment (les sentiments déterminéssocialement ou ceux diamétralement contraires aux situations) n’en fait pour Henry pasmoins de celui-ci le seul « critère » de cette errance, sa seule « normativité ». Leconsubstantiel n’est pas donc entre le sentiment et le monde, mais entre le sentiment etl’affectivité fondamentale; son « appartenance » comme détermination de celle-ci lerend non-illusoire. Une telle appartenance, qui brise toute référence aux modalités del’ek-stase en est une singularisation qui devrait réaffirmer le caractère fondamental aumoment précis où elle s’ouvrirait de manière immanente à une fondation décrite à partirdu sentiment lui-même, et correspondant à celui-ci (tout en le modifiant, comme parexemple dans la littérature 3 ).comme la réponse de. Cordelia communiquerait à son Père une prétendue impossibilité d’aimer au-delàde la parole (en disant qu’elle l’aime ni plus ni moins que comme une fille doit aimer). Ce qui pourChrétien reste celui de l’amour dès premiers jours de la naissance : « il est celui où nous avons reçu laparole et appris à parler ». Pour nous il s’agit d’une hyper-onticisation du fait de la naissance et de laprise de parole. Si ce que j’éprouve va au delà des mots, aucun mot ne l’exprime de manière adéquatenon pas parce qu’il renvoie à une vie indéfectible, mais justement parce que dans cet au-delà de la parolese tient (et cela contre Chrétien) l’ordre des mon dévoilement du monde. Le « rien » de la réponse deCordelia ne veut pas dire un un « au-delà » de la discursivité : en réalité, elle cherche à exprimer lasincérité et la normalité de son rapport à son père. C’est un « nothing special » ; et les mots qu’ellevoulait dire au début rétablissent l’impossibilité voire l’inutilité de reconnaître un amour démesuré sansla plongée au monde auquel tout amour doit obéir. « L’écoute intérieur » n’est donc pas une « discursivitéqui ne cesse de nous parler de l’intérieur et de l’ek-stérieur », une sorte de maintien dans la duplicité de laParole (J.-L. Chrétien, « La parole selon Michel Henry », J.-M. Brohm, J. Leclercq (éd.), Michel Henry,op. cit, p. 152), mais de l’abolition de la duplicité en vertu d’un sentiment qui n’a besoin ni d’un intérieurni d’un l’extérieur pour s’éprouver comme signifiant.1. EM, p. 694.2. « The quarter where all thoughts is done : / who can distinguish darkness fromt the soul ? ». W. B.Yeats, « A dialogue of self and soul », The Winding Stair and other poems, dans The collected poems ofW. B. Yeats, Londres : Wordsworth, 2000, p. 198.3. Nous reprenons cela dans la conclusion.389