F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

2) que l’autre est en tant qu’il participe de cette même Vie (le Fond) et cette « mêmeVie » est la même que la mienne ; et 3) que la donation phénoménologique d’autrui doitadvenir sur ce Fond de l’affect qui appartient à ma monade et non pas sur le plan de laparticipation mondaine. Henry tente en somme de fonder l’immédiat le plus radical,l’altérité d’autrui. Henry corse la difficulté de ma « rencontre » mondaine avec autruien vertu de la fondation de l’altérité, qui devrait se jouer sur le plan transcendantal del’affectivité et non pas sur celui, empirique, de l’affect de l’autre (qui est donné sur unplan mondain, puisque « je » ne suis pas autrui). La question que Henry pose à Scheler(et sur laquelle il faudra s’attarder plus loin) est : « il faut demander [à Scheler] cequ’est l’essence de l’ipséité et ce qu’est l’essence de la vie » 1 , pour pouvoir répondre àl’affirmation mondaine d’autrui comme formation d’une unité psycho-physique. Maisla phénoménologie « historique » de Husserl et Scheler ne s’est-elle pas déjàconfigurée, et a fortiori sur ce problème, comme étant une perspective transcendantaledans un sauvetage de l’empirique, sous l’égide de principes phénoménologiques apriori ? C’est le rôle de l’intentionnalité (qui du côté de la conscience transcendantaledevient l’intuition de l’objet dans l’évidence de l’objet lui-même) celui d’être« garante » de la cohésion : « une phénoménologie qui se développe rigoureusementconstruit donc a priori, mais avec une nécessité et une généralité strictement intuitives,les formes des mondes imaginables : elle les construit dans les cadres de toutes lesformes imaginables de l’être en général et du système de ses articulations 2 ».Mais au fond, pour Henry, le problème de l’altérité dans la phénoménologieintentionnelle est moins l’intentionnalité en elle-même que l’absurditéphénoménologique d’inclure, au sein de la perception d’autrui, la sphère del’intentionnalité.Pour ce faire, Husserl avait en effet délimité le propre, de l’Eigenheit, comme unesphère d’appartenance 3 , à travers laquelle comprendre l’altérité d’autrui à travers le« commun », le gemein de la sphère – où surgit le médiat de ma nature que je reconnaisaussi à l’altérité et que je perçois avec certitude lors de la rencontre avec autrui. « C’estdans mon monde primordial et dans mon monde qu’il [l’autre] apparaît. Cela veut direaussi bien : c’est à une intentionnalité qu’il se donne nécessairement, fût-ce sous saforme la plus archaïque 4 . » Malgré certaines possibilités génétiques, Henry est clair ausujet de l’altérité : dans la perception d’autrui il n’existe pas d’archi-intentionnalité.C’est la notion de « sphère » qui caractérise l’intentionnalité originaire que Husserlvisait. Notre tâche portera ensuite sur le grave problème de la « Nature » telle qu’elleapparaît comme médium entre moi et l’autre, pour ensuite voir comment Scheler tentede penser le rapport intentionnel à autrui.possibilité trouve sa réalité » (EM, p. 344). La médiation serait propre à la forme de présence« objectivante ».1. PM, p. 170.2. MC, p. 1313. Cf. supra, § 1, au sujet de la réduction phénoménologique à un noyau originaire.4. PM, p. 140.418