F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

stase paraissent « bannies » par une hyper-radicalité – et, en même temps, lesoccurrences sur la duplicité de l’apparaître ne feront qu’augmenter, comme le montreIncarnation. Ce n’est qu’improprement qu’on peut parler de Vie comme « fondement ».Le lexique ne semble plus avoir besoin de dégager une hétérogénéité, même si elle restelà, elle n’est pas niée. L’ek-stase est « laissée » à elle-même, à son sort ; jamais commemaintenant, elle paraît alors « validée » en sa valeur propre. Certes, même ici, il n’yaura jamais, comme pour Spinoza, un parallélisme digne de ce nom entre deux modesde l’apparaître. L’originaire appartiendra à l’un et jamais à l’autre, la descriptionphénoménologique fondamentale ne se fera que sur la base de l’un et non pas del’autre.« Naissance », « engendrement » ou « génération » : voici les nouveaux noms dufondement dans son infonder immanent, pour autant que la production reste identiqueau produit. Profusion est en revanche la notion la plus riche en conséquence 1 indiquantà la fois l’abondance et la prodigalité (non sans rappel à un don comme potlatch), à lafois le mystère insaisissable, de ce « don ». La naissance est certes « un venir dans lavie » moins qu’un « venir au monde 2 », à cause de l’exclusion de l’hétérogénéité dansle procès du fonder. Les mots témoignent aussi du risque qu’il y aurait à juger par une« pure » sémantique des concepts ici, puisque, si dans le langage ordinaire les trois nesont pas moins indicateurs d’un système transitif, nous sommes ici dans un lexiquepleinement dogmatique au sens chrétien.Henry a en effet opéré un renversement du tournant théologique de Janicaud. Il estpatent, et presque violent : le langage du christianisme ne diffère pas de laphénoménologie de la vie, pour autant que le christianisme est pour Henry ce quipermet en effet d’éviter le langage de la transcendance. Il n’y a donc pas de théologiedans les présupposées phénoménologiques henryens, mais assomption d’une vérité quipeut être celle révélée par le Christianisme, pour autant que celui-ci se tient conforme àla phénoménologie et même peut en « radicaliser » le fondement. Les notions netremblent pas : ce qui en premier tombe est le fondement, phénoménalisé à tel pointd’être un pur rapport à soi (engendrement). Mais il est un rapport à soi puisqu’il estfondé à son tour, à savoir engendré, par la Vie, par Dieu. Et Dieu n’est plus une notiondu fondement, puisqu’il est plus haut que le fondement.C’est comme si la fondation l’avait emporté sur le fondement et s’était transforméeen relationnalité intérieure à ce qui auparavant était le fondement. Si, conformémentdéjà aux thèses de L’Essence de la manifestation, « Dieu est cette révélation pure qui nerévèle rien d’autre que soi. Dieu se révèle », « penser la naissance, c’est donc penserl’écart interne à l’Immanence, cet écart fondamentalement dynamique, puisqu’il estengendrement (circulation interne à la Vie qui donne cependant du singulier et dunouveau en elle, sans l’intervention d’aucun dehors) 3 ».1. Présente déjà dans VI, 33 (cité par ibid., p. 62), mais aussi dans EM, p. 591.2. CMV, p. 793. F.-D. Sebbah, L’épreuve..., op. cit., p. 194.433