F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

Si nous demandons alors, à propos de ce dernier [l’apparaître], ce qui nous permetd’aller droit à lui, quelle voie conduit à l’apparaître en tant que tel, alors il n’est d’autreréponse que celle-ci : l’apparaître lui-même ! C’est l’apparaître pur en tant que, de luimême,par lui-même et en lui-même, il apparaît, c’est lui qui, dans son auto-apparaître,nous prenant par la main en quelque sorte, nous conduit en effet jusqu’à lui 1 .Le quod (l’objet) est le quomodo (le « Comment fondamental ») 2 . Il y a « une seulequestion, qui est la question même de la phénoménologie [...] : comment les choses sedonnent-elles à nous ? - de telle façon que l’objet de la phénoménologie, c’est ceComment lui-même comme tel », et que c’est une question qui « nous invite » à« repenser la phénoménologie elle-même dans son ultime fondementphénoménologique 3 ». S’il est évident donc que la phénoménologie historique ne s’estpas posée le problème de l’apparaître pur, si elle a toujours pensé de viser les chosessans « viser » jamais l’apparaître pur en tant que tel (en se configurant donc comme unmonisme ontologique, comme un seul mode d’apparaître à l’œuvre dans la distanceentre le connaissant et le connu), l’apparaître comme fondement coïncide pour Henry àl’apparaître de l’apparaître, manqué aussi bien par la fondation ambivalente de Husserlque par la Fundamentalontologie de Heidegger.En voulant pousser l’interprétation henryenne à l’extrême, Husserl se serait tenu unconcept opératoire du fondement puisqu’il aurait fait un concept opératoire del’apparaître ou de la phénoménalité comme telle, sans comprendre que le Gegenskundein Wie des Leçons sur la conscience intime du temps aurait dû être « le comment de ladonation » du phénomène, et non pas la donation noétique d’un contenu noématique.Cette série de radicalisations/glissements faite par Henry, sans doute originale, restenéanmoins une exigence eidétique : « le Comment de la donation du phénomène, c’estsa phénoménalité pure, non ce qui apparaît mais le mode de son apparaître, c’est-à-direfinalement cet apparaître comme tel ». Et le fait que cet apparaître n’a pas son pouvoirde paraître dans la chose, mais dans l’apparaître lui-même, fait que « la question del’apparaître de l’apparaître lui-même […] de la phénoménalisation effective de laphénoménalité comme telle, est la question de la phénoménologie, sa “chose même” 4 ».Certes, au sens phénoménologiquement fort de cette démarche, Henry excède leretour aux « choses mêmes » par une torsion portant sur le mode des « chosesmêmes » : « les choses » sont retrouvées grâce au « comment des choses » del’apparaître – qui, on le sait, ne peut nullement être Ding, mais pas non plus Sache : dece point de vue, l’interprétation henryenne est un étrange bouleversement de l’objetposé par l’évidence husserlienne. Cette surinterprétation n’est pas, du moinsformellement, réductible à un malentendu.1. I, p. 45.2. EM, p. 69. Cf. P. Audi, Michel Henry, op. cit., p. 70.3. PM, p. 159.4. « Phénoménologie non intentionnelle » (1992), dans PV I, p. 107-108. C’est Henry qui cite E. Husserl,Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, Paris : PUF, 1964, p. 157.99