F.P. De Sanctis - Le phénomène du fondement

onto-théologique du lexique philosophique (des αἰτία à l’οὐσία, de la substantia à laratio), elle ne s’est pas pourtant encore libéré des usages souvent dogmatiques du nomdu « fondement », même si, généralement, la tâche de la pensée s’est désormaisacquittée du fondement hypostatique.La phénoménologie elle-même est, sous toutes ses formes, dépendante d’une relancein(dé)finie de sa propre méthode, la recherche d’un fondement si appauvri qu’il esttoujours anticipé en son originarité. Si la réduction est toujours en excès sur elle-même,relancée toujours plus loin pour s’accomplir dans les études phénoménologiques, ou sila structure mondifiante toujours plus vidée ontiquement, le fondement est égal à« refondation » : refondation de la méthode, dans l’exigence de bâtir à nouveau lecercle des modes de manifestation. De la l’utilisation des dérivés du fondement, commes’il s’agissait d’un langage courant (« fondamental », « au fond de... », etc.). Cet usagereste aveugle et arbitraire, mais il est aussi bien plus qu’un signal demandant unecertaine vigilance. « Fondement » est alors l’ouverture la plus ouvrante, lamanifestation la plus radicale, à la fois contredisant et fondant les remarquables travauxdes prédécesseurs et de Husserl lui-même, encore restés emprisonnés, selon lesphénoménologues actuels, dans le filet des préjugés pré-phénoménologiques.Cet état de choses nous place toutefois dans une situation hautement privilégiée. Le« fondement » octroie une sorte de « détectabilité » facile des enjeux de la primauté dela phénoménologie et de ses relances à outrance, en plus de la compréhension de sonrôle et de sa fonction historique. Même s’il est redoublé à chaque fois par sonoutrepassement vers les choses elles-mêmes, ce mot se présente, souventsournoisement, comme la pierre d’achoppement d’un système de pensée, destinéenéanmoins à devenir à son tour le maillon faible du mécanisme inépuisable de larelance de la réduction. Certes, l’outrepassement n’est pas un jeu de relance, mais laplus grande fidélité à son idée non-hypostasié de fondement, à un fondement dernierqui n’est pas de l’ordre d’un étant ni d’une structure d’étant. S’il est l’ultime, il estaussi la plus grande ouverture au concret ; s’il est présent, il ne l’est pas comme uneconquête de l’entendement. S’il est l’aboutissement, il représente l’altéritéinapprivoisable. Fondement et a-fondationnalisme vont de pair. Mais si le deuxième estrevendiqué, le premier ne l’est pas pour autant. Une interrogation sur le fondementaugmente aussi les possibilités de réussite de dégager un fondement avec les caractèresfondatifs, sans toutefois devoir passer par une fondation ultérieure – bref, sans devoirparticiper à un « jeu » fondationnel. L’ambivalence peut être revendiquée ou pas, maiselle ne doit pas rester incertaine. Comme le suggérait Pasolini dans Comizi d’amore,toute incertitude est dictée le plus souvent, plutôt que par le doute, par le conformisme.Or, en anticipant un peu ce qui va suivre, l’approche de la réflexionphénoménologique de Michel Henry tentera de briser l’ambivalence du fondement ; etcela, dans la plus grande partie, à son insu. Il reste, toutefois, qu’elle prolongera laprimauté phénoménologique sur les autres sciences à travers une interrogation sansrépit sur le sens de vouloir être, par son propre « fondement », fondation de tous les30