Amazonien - ein Foto- und Lesebuch - Susanne Gerber-Barata

de Las Casas eine moralische und humanistische
Diskussion, die in der päpstlichen Bule Sublimis
Deus vom Papst Paul III im Jahre 1537 sanktioniert,
gipfelte. Sie hatte das Ziel, die indigene
Bevölkerung der neu entdeckten Welten von der
Versklavung auszunehmen. Die selbe hatte der
spanische König Karl V. schon 1530 in seinen
Kolonien verboten.
Einen wichtigen Anteil daran hatte der
Dominikaner Bartolomé de Las Casas, der damit
eigene Erlebnisse in Mexiko aufarbeitete und
dadurch zum Fürsprecher der Indigene
Bevölkerung konvertierte. In dem als “Disput von
Valladolid” in die Geschichte eingegangene
Auseinandersetzung zwischen dem Dominikaner
Bartolomé de Las Casas und dem Humanisten
Juan Gunés de Sepúlveda, abgehalten in der Stadt
mit dem selben Namen, disputierten die beiden
1550/51 über die Legitimität der Versklavung der
Amerindianer. Die Sklaverei wurde in den neu
entdeckten Ländern als ökonomische Notwendigkeit
angesehen.
In der Auseinandersetzung standen sich zwei
entgegengesetzte Weltbilder gegenüber. Die Pro-
Sklaverei argumentierten damit, dass die indigene
Bevölkerung Barbaren seien, gar Tiere, direkt vom
Teufel inspiriert, die im Fall einer Notwendigkeit
deshalb Versklavung und Krieg unterworfen
werden könnten. Die andere Seite proklamierte,
dass die Indigenen eine Seele hätten, damit
Menschen und keine Tiere seien und ihnen eine
Reihe von Grundrechten wie Freiheit und
Eigentum zugestanden werden müsse. Als Wegzoll
solle ihnen allerdings das Evangelium beigebracht
werden. Menschen mit Seelen mussten also
gerettet werden, was wiederum die religiösen
Orden übernahmen. Sie verwandelten die
Eingeborenen in wahre Menschen und legitimen
Untertanen der Kolonisatoren.
Auf welcher Seite man auch immer stehen mag,
soweit man weiß, waren es zuerst die hochgebildeten,
immer mehrsprachigen Jesuiten, die sich
die indigenen Sprachen aneigneten. Der Tatsache
gewiss, dass eine effiziente Bekehrung nur möglich
war, wenn sie die Sprache, Sitten und Gebräuche
der Indios kennen lernten. Sie gingen sehr systematisch
vor, erarbeiteten die ersten Wörterbücher
und Grammatiken Tupí-Portugiesisch und
übersetzten dann den Katechismus in die
verschiedenen Indiosprachen. Um sich im
herrschenden Sprachensalat verständigen zu
können, etablieren sich auch verschiedene
„Generalsprachen“, unter ihnen Nhengatu, die
bald überall gesprochen werden.
Neben diesen Oasen aber bleibt der Amazonas
wild, unzivilisiert, eine Art Wilder Norden. Nicht
von ungefähr nennen die Peruaner ihren Teil des
Amazonas bis heute offiziell einfach und simpel “A
Selva”, die Wildnis. Immer wieder kommen der
portugiesischen Kolonialverwaltung
Aufzeichnungen von Missbrauch der Autoritäten
gegenüber der Bevölkerung, Versklavung von
Indigenen unter die Augen. Weit weg von
Portugal, dem selbst ernannten Zentrum dieser
Welt, scheint alles möglich, Gutes und Schauerliches.
Es herrscht Pragmatismus, anders
ausgelegt wohl auch der Gleichgültigkeit, so
typisch für die Haltung, mit der Portugal der
Kolonie gegenüber steht, nur an der ökonomischen
Ausbeutung interessiert. Immer wieder
flackern lokal kleine Revolutionen auf – nicht alle
indigenen Stämme lassen sich widerstandslos
kolonisieren. Sie gehören aber seit Anfang an zu
den Verlierern und werden immer mehr hinter
die letzten Grenzen zurückgedrängt, irgendwo
noch tiefer in den Tropenwald hinein.
Geschichte, die sich immer wiederholt und die
erst noch aufgearbeitet werden muss.
Erst der portugiesische Minister Marques de
Pombal setzt 1758 den „Generellen Sprachen“
ein Ende, lässt alle Wörterbücher Tupí-
Portugiesisch verbrennen, Portugiesisch wird zur
offiziellen Landessprache. Er bricht das Monopol
der Jesuiten im Schulwesen und schickt so
Brasilien auf einen aufgeklärteren, wechselhaften
Weg in die Zukunft. Für die indigene
Bevölkerung aber ändert sich wenig. Der Verlust
der eigenen Kultur ist unaufhaltsam. Vom
Amazonien, ein Foto- und Lesebuch - Susanne Gerber-Barata 340