COLECCION ESCUELA DIPLOMATICA_NUM 18

CAPÍTULO 3 > LA CULTURA
entero se sientan atraídas y seducidas por sus
ritmos, bailes y propuestas escénicas.
Y es que el flamenco se alimenta de los grandes
dramas, pasiones e imposibilidades que han
asediado al ser humano desde que, en disposición
del pensamiento abstracto, fue capaz de
objetivarse, de pensarse, de razonar, de formular
ideas sobre el mundo. No aposenta, pues, sus
reflexiones sobre la vida en alambicados procesos
mentales ni se visualiza luego por medio de
complejas estructuras sintácticas. Aquí reside
una de sus grandes paradojas: la indiscutible
profundidad existencial de los temas abordados
y la simplicidad electrizante de sus letras, la opción
de adentrarse en las grandes tribulaciones
de la existencia y convertirse al mismo tiempo
en un producto cultural profesional y comercializado.
Por consiguiente, la estética del flamenco es
esencialmente patética, porque se alimenta del
pathos. En su acercamiento a la realidad, expuesta
con claridad en el paisaje de sus temas
preferentes, reproduce una firme ontología de
lo concreto, de lo humano, de lo cercano, de lo
real, de lo que nos afecta, nos limita, nos libera
y nos consume cada día. Es un reflejo de la cotidianidad.
Más próximo a lo dionisiaco y terrenal
que a lo apolíneo y metafísico. No aspira a teorizar,
a extraer conclusiones, a descifrar enigmas.
Su expresividad se basa en el relato de lo palpable.
Su hermeneusis constituye, pues, un sencillo
ejercicio de interpretación acerca de aquellas
condiciones existenciales que vive o manifiesta
el artista a través de su arte. Una constelación de
causas y de representaciones que lo convierten
en único y universal, al tiempo.
La discusión de las diferentes concepciones del
flamenco como arte se ha limitado, en general,
a enfrentar lo puro, identificado normalmente
con el pasado ideal, con la vanguardia, la mistificación,
y consecuente degradación” 10 y que
su presente actual es admitido erróneamente
como la floración de un pasado que debe congelarse
tal cual para las generaciones venideras. La
defensa de esta tesis conservacionista no hace
más que abortar y condicionar la evolución del
flamenco de hoy, lo supedita a ser antes rescoldo
que apuesta. En la ductilidad de este arte encontramos
su proyección.
En todo caso, no se puede entender el futuro de
la cultura en España sin una forma de expresión
cultural que es, quizás, la industria cultural más
característica de nuestro país. El flamenco no es
un mero escaparate de lo que somos porque no
muestra una realidad inmóvil, acartonada, detenida
en el tiempo. El flamenco es un fenómeno
cultural en movimiento, que viaja a todos los
rincones del planeta y vuelve, en muchas ocasiones,
cargado de reminiscencias de otros lenguajes
estéticos, de otros discursos musicales.
Apostar por el flamenco no es una responsabilidad
atrincherada en un tributo simple al pasado.
La visión retrospectiva es insuficiente, y por
lo tanto no es válida, para configurar la impronta
cultural de un país que necesita mostrarse y
proyectarse más allá de sí mismo.
El flamenco ha generado su propia identidad,
que marca algunos de los rasgos más definitorios
de la cultura Española lejos de nuestras
fronteras, pero que deben ser entendidos desde
una perspectiva cultural no sacrificada por
el celofán del estereotipo, que lo tiñe todo de
simpleza. Nada más lejano al flamenco, caracterizado
por su extraordinaria riqueza creativa y
por su complejidad.
En este sentido, el flamenco, como fenómeno
artístico español que va más allá de la música
y de España, debe ser entendido no sólo como
una manifestación de nuestro patrimonio, sino
como una particular industria cultural que es
capaz de generar riqueza y de atraer visitantes.
Ha transformado su demografía originaria, pero
sigue dotando de creaciones y de una pléyade
destacada de creadores e interpretes al elenco
de artistas españoles que llevan nuestra cultura
por los teatros y escenarios del mundo entero.
Dicho de otra manera, “aun admitiendo que el
flamenco ha perdido su raigambre y su presunto
10 VERGILLOS GÓMEZ: Op. cit., p. 65
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