Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung - Mahs.at

Ihre Weisheit gehört ihnen, und mir gehört nur das, was aus mir selber
hervorgeht. In Europa vollends kann ich keine Anleihen beim Osten machen,
sondern muß aus mir selber leben - aus dem, was mein Inneres sagt, oder was
die Natur mir bringt.
Ich unterschätze durchaus nicht die bedeutende Gestalt des indischen
Heiligen, maße mir aber keineswegs das Vermögen an, ihn als isoliertes
Phänomen richtig einzuschätzen. Ich weiß z. B. nicht, ob die Weisheit, die er
ausspricht, eine eigene Offenbarung, oder ein Sprichwort ist, das seit tausend
Jahren auf den Landstraßen zirkuliert. Ich erinnere mich an eine typische
Begebenheit in Ceylon. Zwei Bauern fuhren mit den Rädern ihrer Karren in
einer engen Straße ineinander. Statt des zu erwartenden Streites murmelte
jeder mit zurückhaltender Höflichkeit Worte, die wie «adükan anätman»
lauteten und bedeuteten: «Vorübergehende Störung, keine (individuelle)
Seele.» War das einmalig? War es typisch indisch?
Was mich in Indien hauptsächlich beschäftigte, war die Frage nach der
psychologischen Natur des Bösen. Es war mir sehr eindrücklich, wie dieses
Problem vom indischen Geistesleben integriert wird, und ich gewann eine mir
neue Auffassung darüber. Auch in der Unterhaltung mit gebildeten Chinesen
hat es mich immer wieder beeindruckt, daß es überhaupt möglich ist, das
sogenannte «Böse» zu integrieren, ohne dabei «das Gesicht zu verlieren». Das
ist bei uns im Westen nicht der Fall. Für den östlichen Menschen scheint das
moralische Problem nicht an erster Stelle zu stehen wie bei uns. Das Gute und
das Böse sind für ihn sinngemäß in der Natur enthalten und im Grunde
genommen nur graduelle Unterschiede einer und derselben Sache.
Es machte mir tiefen Eindruck, als ich sah, daß die indische Geistigkeit
ebensoviel vom Bösen hat wie vom Guten. Der christliche Mensch strebt
nach dem Guten und verfällt dem Bösen; der Inder hingegen fühlt sich
außerhalb von Gut und Böse oder sucht diesen Zustand durch Meditation oder
Yoga zu erreichen. Hier erhebt sich jedoch mein Einwand: bei einer solchen
Einstellung haben weder das Gute noch das Böse eigentlich Kontur, und dies
bewirkt einen gewissen Stillstand. Man glaubt nicht recht ans Böse, man
glaubt nicht recht ans Gute. Am ehesten bedeuten sie das, was mein Gutes
oder mein Böses ist, was mir als gut oder als böse erscheint. Man könnte
paradoxerweise sagen, die indische Geistigkeit entbehre ebenso sehr des
Bösen wie des Guten, oder aber sie sei dermaßen von den Gegensätzen
belastet, daß sie des Nirdvandva,
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