histoire de l'eglise dans la plénitude des temps - The Church of

Constantin le Grand, à la bataille du pont
Milvius à Rome. Il devint, en 312, le maître
incontesté de Rome et de l’empire
d’occident. Un an plus tard, le christianisme
obtenait le statut de religion tolérée grâce à
son édit de Milan.
Les victoires remportées en 324 lui
assurèrent la domination sur la moitié
orientale de l’empire, et l’année suivante, le
concile de Nicée fut réuni pour en
entreprendre l’unification religieuse. En 330, il
installa sa capitale à Constantinople pour
s’éloigner de Rome, bastion du paganisme,
et pour avoir plus de facilité pour faire du
christianisme la religion d’Etat.
La conversion spectaculaire de Constantin,
qui se produisit lorsqu’il prétendit avoir eu
une vision et avoir vu s’inscrire au ciel une
croix rayonnante avec les mots «Par ce signe
tu vaincras» est représentée par le tableau du
Bernin, Constantin, maintenant exposé au
Vatican.
PRÉLUDE AU RÉTABLISSEMENT
Graduellement, quelques évêques, dans des grandes villes telles que Rome,
Alexandrie, Jérusalem et Antioche, acquirent l’autorité suprême dans toute leur
région. Une grande diversité des pratiques et de dogmes apparut du fait que les
dirigeants de l’Eglise se reposaient davantage sur la logique et la rhétorique que
sur la révélation. «Les compromis entre la vérité et l’erreur, l’assimilation de
l’Evangile du Christ aux philosophies des hommes produisirent une nouvelle
religion. Cette nouvelle religion était un mélange attrayant de christianisme néotestamentaire,
de traditions juives, de philosophie grecque, de paganisme grécoromain
et de religions à mystères3 .»
Avec l’extension et la diffusion de l’Eglise chrétienne, le gouvernement romain
changea de politique: de tolérant qu’il était en général, il se fit persécuteur. Cela
était dû en partie au fait que le christianisme apparaissait comme un groupe
séparé et distinct du judaïsme auquel des avantages particuliers avaient été
accordés en vertu de la loi romaine. Les chrétiens étaient considérés comme
antisociaux du fait qu’ils refusaient de remplir des fonctions politiques, de faire le
service militaire, d’utiliser les tribunaux civils ou de prendre part aux fêtes
publiques. On les qualifiait d’athées parce qu’il n’y avait pas de place dans le
monothéisme chrétien pour les dieux romains ou pour un empereur déifié. Pour
ces raisons, et peut-être pour d’autres, les Romains lancèrent sporadiquement des
attaques contre l’Eglise jusqu’au règne de Dioclétien (285-305). Dioclétien résolut
de détruire tous ceux qui n’étaient pas païens sous prétexte que c’était antiromain.
Les églises furent détruites, les Ecritures brûlées et les chrétiens obligés de faire des
sacrifices sous peine d’être livrés à la torture. Un édit de 306 généralisa la
persécution à tout l’empire.
Il était peut-être inévitable que l’empire soit forcé d’abolir ses lois contre les
chrétiens. L’Eglise continua à grandir, or l’affaiblissement de l’état de l’empire
exigeait l’unité, non le désaccord. Constantin, sur le pont Milvius, en 312, utilisa la
croix comme symbole d’écrasement de Maxence, son adversaire. L’année suivante,
à Milan, Constantin publia son célèbre édit de Tolérance qui garantissait à tous le
droit d’adorer comme ils le voulaient, révoquant les mesures qui avaient eu pour
but de supprimer le christianisme.
Constantin ne devint chrétien que sur son lit de mort, mais le fait qu’il avait
accepté et soutenu le christianisme faisait de l’Eglise une partenaire des objectifs
de l’empire. C’est parce qu’il était impératif de fortifier l’unité de l’empire romain
que Constantin s’intéressa aux conflits théologiques de l’Eglise. Pour résoudre une
querelle concernant la nature de la Divinité, Constantin convoqua, en 1325, le
concile de Nicée, premier des grands conciles oecuméniques, dans une ville située
juste au sud de sa capitale. Le credo qui résulta des délibérations du concile et
qui fut approuvé par l’empereur est un exemple classique de la façon dont
l’apostasie se produit lorsque la révélation est remplacée par l’argumentation et les
décrets. Des conflits semblables furent résolus au cours des siècles qui suivirent, et
cela introduisit une influence profane croissante dans la doctrine et les pratiques
de l’Eglise.
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