Un cheminement de guérison : Le rétablissement du mieux-être

chapitre six
* altérations de la conscience, amenant par exemple l’oubli des événements traumatiques, le
rappel des événements traumatiques ou à vivre des épisodes où la personne se sent détachée,
coupée de son processus mental ou de son corps;
* altérations de la perception de soi, ce qui peut provoquer un état de détresse, (un sentiment
d’impuissance), de la honte, de la culpabilité, un stigmate d’infériorité et le sentiment d’être
complètement différent des autres humains.
Des Survivants peuvent s’adonner à la consommation d’alcool, à l’abus des substances
psychoactives comme moyen d’endormir, de fuir des sentiments et des pensées associés au
traumatisme…
Une personne qui a subi des sévices, a été violentée à répétition, donne parfois la fausse
impression d’être quelqu’un « faible de caractère. » 209
Comme nous l’avons présenté précédemment au chapitre 5, les chercheurs et les thérapeutes
autochtones publient actuellement des ouvrages sur le traumatisme historique (ou hérité) qui ajoute
une autre strate de sentiments, de physiologie et de comportements perturbés chez les Autochtones
ayant subi de multiples assauts. Les souvenirs des réseaux familiaux et de collectivités toutes entières
remontent à travers les générations, reproduisant les thèmes du deuil/des pertes, de l’impuissance, de
réinstallation, des épidémies et des séquelles des pensionnats. Au sujet des réseaux communautaires
entremêlés qui caractérisent la vie actuelle des Autochtones ou celle qui remonte à un passé récent,
Maggie Hodgson fait remarquer : [traduction] « Notre plus grande force est aussi notre plus
grande faiblesse. » 210 C’est grâce à ces réseaux que les gens s’apportent du soutien affectif, spirituel et
pratique, mais, en temps de grande détresse, les effets du traumatisme s’étendent par une réaction en
chaîne à cause de ces réseaux.
Laurence Kirmayer, un psychiatre canadien ayant fait de vastes travaux de recherche sur la santé
mentale des Autochtones, a écrit au sujet de la construction sociale de la mémoire. Ce que quelqu’un
se rappelle et ce qu’il oublie sont fortement influencés par la répétition en privé de ce qu’il a vécu et
par ce qu’il en dira aux autres. Kirmayer écrit : [traduction] « Si une famille ou une communauté
convient qu’un traumatisme ne s’est pas produit, alors celui-ci disparaît de la mémoire collective et
la possibilité du côté de la mémoire individuelle de l’emmagasiner est gravement compromise. » 211
Il cite l’insistance des survivants de l’Holocauste voulant que le grand fléau de l’Holocauste ne soit
pas oublié. [traduction] « Chaque action collective amenant à perpétuer le souvenir augmente la
possibilité que les personnes se souviennent de leur histoire personnelle et qu’elles la racontent… Nous
considérons leur échec [leur impuissance] à surmonter leur traumatisme et à aller de l’avant, non pas
comme une conséquence de leur faiblesse personnelle, mais plutôt comme une force inhumaine du
mal qu’elles ont enduré. » 212
Laurence Kirmayer met en contraste cet aménagement des fonctions de la mémoire et la nondivulgation
et l’oubli souvent observés chez les victimes d’agression sexuelle dans l’enfance. Le viol
chez les enfants provoque la honte, non seulement chez la victime elle-même, mais également chez
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