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ENRICO BECCIU
fede in un messia apostata, con tutta l’antinomicità che una simile
scelta comportava:
«credere in un messia apostata voleva dire costruire le proprie speranze su
fondamenta di paradosso e assurdità, che potevano solo portare a ulteriori
paradossi. L’unità e la coerenza del giudaismo rabbinico non furono intaccate
dall’unico paradosso inevitabile insito in esso, come d’altronde in tutte
le religioni e nell’esperienza umana stessa: quello della teodicea e delle sofferenze
dei giusti. Il carattere universale di questo paradosso angosciante
non attenuò in alcun modo la sua gravità, ma lo rese meno distruttivo.
(…). Una fede basata su questo paradosso distruttivo ha perduto la sua innocenza;
la sua premessa dialettica suscita necessariamente conclusioni che
sono ugualmente segnate dalla dialettica del paradosso» ( 17 ).
3. Il mondo storico. – Quando scrive il libro su ˇSabbetay Zevi, Scholem
ha alle spalle le vicende della seconda guerra mondiale e lo sterminio
degli ebrei. Contemporaneamente si trova a dover scontare le difficoltà
insite nel tentativo di trasformare la mistica in politica secondo
il “progetto per il mondo” del movimento sionista, del quale però egli
riconosce la piena fedeltà allo spirito del messianismo ( 18 ). Questi avvenimenti,
nonostante tutto, lungi dall’essere semplici casi isolati, testimoniano
per l’autore il generale naufragio di ogni esperienza fondativa
del Senso della storia ed in particolare di ogni ottimistico tenta-
( 17 ) Ib., pp. 678-679. Queste osservazioni segnano una forte distanza fra la posizione
di Scholem e quella di H. Arendt. Per quest’ultima, infatti, il fallimento
del movimento sabbatiano aumentò la consapevolezza per gli ebrei della loro
estraneità alla storia, ma, nel contempo, mostrò pure l’impossibilità di far ricorso
alla religione come idea regolativa con cui far coincidere pensiero e azione. Essi
dovevano così muoversi, da quel momento in poi, verso un «remoto futuro» senza
la speranza di una guida: «il presente cui gli ebrei si trovarono a far fronte, dopo il
disastro di Sabbatai Zevi, era il disordine di un mondo ormai privo di senso, nel
quale, di conseguenza, gli ebrei non potevano più trovare un posto». Cfr. H.
ARENDT, The Jewish State: Fifthy Years After: Where Have Herzl’s Politics Led?, in
“Commentary”, 1, maggio 1946, pp. 1-8, tr. it. di G. BETTINI, Lo stato ebraico:
cinquant’anni dopo dove ha portato la politica di Herzl?, in Ebraismo e modernità,
Unicopli, Milano 1986, p. 127.
( 18 ) Significativa al riguardo è la lettera del 1° agosto 1931 spedita a Benjamin
e raccolta in G. SCHOLEM, Walter Benjamin - die Geschichte einer Freundschaft,
Suhrkamp, Frankfurt am Main 1975, tr. it. e note di E. CASTELLANI e C.A. BONA-
DIES, Walter Benjamin. Storia di un’amicizia, Adelphi, Milano 1992, p. 265. Per
un’introduzione a questa tematica rimandiamo comunque a S. QUINZIO, Gershom
Scholem (1897-1982). Il negativo e la nuova spiritualità ebraica, in AA.VV., Dio
nella filosofia del Novecento, a cura di G. Penzo-R. Gibellini, Queriniana, Brescia
1993, pp. 288-290.