Scarica in PDF - Facoltà di Lettere e Filosofia

Nichilismo e universo tecnologico in Gianni Vattimo
da un lato appunto è apertura di mondi nuovi, e dall’altro però allude
anche a mondi in cui l’arte non sia più pura apertura di rottura di
mondi nuovi. Per cui per ora, salvo che mi venga in mente qualcos’altro,
mi pare di non uscire da questo polarismo; anche se a volte
ho criticato Adorno perché era troppo apocalittico, forse aveva ragione
nell’affermare che in certi termini l’esperienza estetica è una
promesse de bonheur, ovvero che l’arte è sia immagine di un mondo
esteticamente riscattato e sia espressione polemica nei confronti dei
falsi riscatti; per cui quando io mi lascio andare nel dire che può
darsi che oggi ci siano degli eventi estetici che sono più di integrazione
che non di rottura pensi a delle semplici possibilità di realizzazione
di momenti di integrazione cui però seguono momenti di ricadute.
Tutto questo allora non finisce per essere la riproposizione della
ragione dialettica del vecchio Sartre per il quale la storia è scandita
dall’alternanza di momenti rivoluzionari e dalla caduta nella pratica
inerte? Io sono convinto che proprio perché sono cristiano c’è comunque
un certo filo conduttore in cui la violenza di questo ritmo
puramente binario si consuma e che c’è una storia della salvezza grazie
alla quale noi non siamo abbandonati all’interno del ritmo vitalistico
della nascita e della morte. La differenza ontologica è anche
questa promesse de bonheur che dirige la storia verso la consumazione
della violenza. Per questo io adesso sento di non poter pensare se
non nei termini di una ripresa secolarizzante del messaggio cristiano
perché vedo in esso la storia della salvezza, che altrimenti non posso
pormi. Se non c’è una storia della salvezza che mi indica già più o
meno i tratti del Messia venturo, come faccio a distinguere quello
che viene, a cui ad esempio Derrida da molta importanza? Io noto
però che questa visione della storia, espressione di una permanente
ebraicità della filosofia per la quale il Messia è sempre di là da venire,
rischia sempre di pensare la storia come una alternanza senza direzione
tra positivo e negativo; il giudizio universale dice ad esempio
Levinàs è sempre in ogni momento, ma se è sempre in ogni momento
è come se non fosse mai. Questo aspetto io lo trovo anche in Derrida,
nell’enfasi che egli pone sull’altro, senza però storicità dell’essere;
io invece devo parlare della storia dell’essere perché altrimenti mi
sento come buttato in una specie di altalena insensata: c’è dunque
una logica in questa follia del pensiero debole.
D: Come risponde a coloro che come Antiseri sostengono che per
guidare il nostro pensare il nostro agire non basta ripercorrere dialogicamente
i diversi beni e le diverse verità attraverso le quali la storia
dell’essere si articola ma che bisogna individuare quei beni e quelle
verità che possano fungere da norme e da criteri condivisibili?
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