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LAURA PALOMBA
Non solo le autorità halachiche hanno sempre trattato le donne come oggetti
escludendole sistematicamente da quella speciale conoscenza che è necessaria
per poter partecipare alla formulazione delle decisioni halachiche.
Ancora più importante è che l’halakhah presuppone una struttura gerarchica
della società che si oppone alle esperienze femminili di relazionalità
come collante che tiene unite insieme le relazioni sociali umane ( 67 ).
Un caso emblematico delle conseguenze insite nella mancanza della
voce delle donne nello studio e nella trasmissione della tradizione
ebraica è il fatto che si è all’oscuro di come in passato le donne “di potere”
non solo erano numerose ma erano anche attivamente inserite
nella leadership religiosa. Per rivelarlo si sono dovute attendere le ricerche
di alcune studiose, che hanno mostrato come esse sono state volutamente
occultate da una lettura patriarcale della storia ebraica ( 68 ). Il
( 67 ) P. HYMAN, Looking ..., cit., p. 303. Cfr. R. BIALE, op. cit., p. 266: «Le donne
ebree di tutti i credi e i legami religiosi devono conoscere l’Halachà, anche se
non vivono realmente secondo i suoi dettami, perché è la cornice e il vocabolario
della vita ebraica. Il primo e importante gradino nella rivoluzione dialettica del
preservare e cambiare è il talmud torah: uno studio accurato della Halachà. Solo
coloro che esplorano le radici storiche dell’Halachà e padroneggiano la sua logica
possono divenire parte del suo futuro sviluppo».
( 68 ) Come sottolinea la Plaskow la storiografia è uno strumento fondamentale di
cui il femminismo deve servirsi per dimostrare che «la religione, la letteratura, la filosofia
rivelano che la natura femminile e i suoi compiti sono spesso prescrittivi
piuttosto che descrittivi della realtà» (Ivi, p. 46). Per tutti questi motivi, molte femministe
ebree ritengono che la partecipazione delle donne debba tradursi principalmente
nella capacità e possibilità di mutare da sé la propria posizione in seno all’ebraismo,
senza con questo rifiutare in toto una tradizione dalla quale si sentono
comunque fortemente coinvolte. Per far questo risulta fondamentale appropriarsi di
un nuovo linguaggio con cui non solo creare nuovi valori, modelli di virtù, pratiche
e rituali, ma reinterpretare anche quelli già esistenti e farli propri, in modo che molte
donne non debbano più rimanere all’oscuro di personaggi-tipo come Lilith e
Vashti e uniformarsi ai soli modelli di riferimento che i rabbini propongono loro.
Lilith e Vashti sono considerate dalle femministe due modelli femminili “rivoluzionari”
dal momento che la prima rappresenta la ribellione alla sottomissione ad Adamo,
tanto che nel Talmud è presentata come creatura demoniaca della notte; Vashti
fu invece la prima moglie del re Ahasuarus da cui fu ripudiata per essersi rifiutata di
mostrare la propria bellezza al re e ai suoi commensali, come segno ulteriore della
potenza e ricchezza regale. Di conseguenza, durante il Purim, una sorta di carnevale
ebraico in cui si ricorda questo episodio, le ragazze indossano il costume di Esther,
la seconda moglie di Ahasuarus, che è il tipo ideale di ebrea: bella, pia, obbediente e
coraggiosa, mentre non è in alcun modo ricordata la fierezza, l’orgoglio e l’indipendenza
di Vashti. Lilith e Vashti sono dunque il simbolo della femminilità di cui i
rabbini non hanno lasciato traccia nella tradizione ebraica. L’unico modo per cui i
personaggi come questi possono far parte del patrimonio culturale delle ebree e degli
ebrei è che le donne entrino in possesso della loro tradizione.