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ENRICO BECCIU
gli storici del XIX secolo, non riguarda tanto la legittimità del metodo
storico, quanto piuttosto la natura dell’oggetto indagato. La sua
riflessione sulla storia della mistica ebraica tende non solo a servirsi
di essa per evidenziare la composita struttura del reale, ma a riabilitare
il pensiero religioso in generale inteso come sistema simbolico.
Ciò che si ricava da questa analisi storico-religiosa è l’evidenza di un
modulo di ricerca che vada al di là di semplici proposte salvifiche
quali derivano dall’interpretazione tradizionale di testi sacri. Il loro
limite non secondario può essere difatti quello di approntare una
qualche forma di apocalissi permanente e ben strutturata in cui consumare
tutto il tempo pensabile.
Se ci soffermiamo nuovamente sul momento dell’apostasia di ˇSabbetay
possiamo scorgere come la rigenerazione spirituale del cosmo e
la redenzione dall’infelicità dell’esilio vengano a divaricarsi definitivamente.
Nella teologia cabbalistica l’elemento mistico della redenzione
– l’elevarsi delle “scintille sante” imprigionate nei “gusci” – era
stato considerato essenziale e primario. I due concetti che sino ad allora
erano stati ritenuti aspetti di un’unica e sola realtà ora andavano
in pezzi, poiché ciascuno iniziava a condurre una propria vita autonoma:
«Il dramma della redenzione non si rappresentava più su una
sola scena o, per dirla diversamente, le due scene non erano più congruenti.
A mano a mano che si ampliava la lacuna tra le due sfere, i
credenti dovettero optare per l’una o per l’altra» ( 40 ).
Con l’ineludibilità di questa scelta viene distrutta l’ingenua e
semplice unità del movimento messianico originario. La svalutazione
della disincantata realtà esterna, la quale conduce molti a privilegiare
la realtà della visione del cuore, esprime l’abbandono del mondo.
Esso è anche il rifiuto di un mondo della cultura che non vuole
negare il ritmo continuo dell’ esistenza. Il possibile riscatto può ora
trovarsi soltanto nel ricordo di una dimensione remota, totalmente
altra benché completamente interna alla struttura presente dell’esistenza.
Essa vi compare come sentimento della speranza e malinconia.
Dalla ricerca di identità fra speranza e memoria, dal loro continuo
sfuggire dalla struttura materiale del presente, viene rotta l’implacabile
potenza del tempo come serie continua. Quando il tempo
inserisce la sua incidenza sul destino soggettivo, è segnata una totale
scissione con una “Patria trascendente”.
La perdita dell’intero, con la conseguente certezza del destino
della frammentarietà storica, è la condizione in cui ogni soggetto fa
( 40 ) G. SCHOLEM, ˇ Sabbetay Zevi, cit., p. 778.