CIES SOCIEDAD BOSQUESINA - digeibir

TOMO I:54 • SOCIEDAD BOSQUESINA
estos grupos se mantienen, como el que se ha convertido al
proyecto de albergue eco-turístico, otros han desaparecido
junto con el fracaso de los proyectos (crianza de pequeños
animales, de chanchos, piscigranjas inacabadas, etc.). Las
estructuras de solidaridad tradicionales se mantienen hasta
cierto grado en la organización de las fiestas tradicionales, en
las que los miembros del linaje del dueño de baile cooperan,
apoyados por los aliados matrimoniales, mientras otro dueño
de baile o cantante sabedor ubicado en otra comunidad
agrupa a los invitados: los miembros de su linaje y de su
comunidad. En este caso también, las relaciones de parentesco
tienen tendencia de ser sustituidas por las relaciones de
corresidencia. De esta manera, el curaca de Pucaurquillo
huitoto, para organizar una fiesta, se apoya sobre la
colaboración de todos los comuneros corresidentes (parientes
y no parientes) voluntarios (de los que los evangélicos se
excluyen) en la preparación de la fiesta, ya que no dispone
de una familia extensa alrededor de su propio linaje que le
aportaría la suficiente mano de obra. 12
En Santa Rosa hemos observado mingas que reúnen un
número de personas variables que hacen difícil hablar de
grupos constituidos de solidaridad. Frente a esta informalidad,
se ha dibujado últimamente la tendencia de reglamentar la
reciprocidad constituyendo “ruedas” que están conformadas
por un número determinado de personas que trabajan según
un cronograma preestablecido en favor de cada uno de sus
miembros. En la medida en que las ruedas — a diferencia
de las mingas — trabajan sin aporte de alimentación y con
un control escrito y estricto de los servicios de reciprocidad
personales, vemos en esta institución una racionalización de
los principios de la reciprocidad y de la rentabilidad que debe
12 Detrás de muchas de estas colaboraciones “voluntarias” se pude detectar la pertenencia a una rama lejana
del mismo clan del curaca (Ereiai “Oso hormiguero, Irapay”), aunque, a diferencia de lo que ocurre entre
los Huitoto de Colombia, en el Perú, la organización clánica y la conciencia de pertenecer a determinado
clan han desaparecido en la mayoría de los jóvenes, y hasta entre los adultos se constatan a menudo dudas.
Es probable que este “olvido” se deba en gran parte a la formación de las “comunidades nativas” que, en su
proceso histórico y migratoria, han agrupado en una misma localidad miembros de diferentes clanes, sobrevivientes
del etnocidio cauchero (Gasché 1982). En Colombia, en cambio, después del etnocidio, los clanes
han en gran númaro vuelto a sus territorios antiguos, donde vivían de manera dispersa por clanes y sus linajes,
reconstituyendo así su organización social y territorial clánica (clanes/linajes patrilocales).