As serpentes e o bastão: tecnociência, neoliberalismo e ... - CTeMe

de interesse: enquanto os custos da ciência se tornavam cada vez mais elevados, os
que estavam por fora precisavam ser convencidos do valor desta atividade [...]. A fonte
de patrocínio mudara, do rei e a nobreza no séc. XVII para governos, indústria e o
público [...], mas a necessidade de “vender” a ciência permaneceu. Os cientistas
também buscaram influência dentro da comunidade acadêmica, expandindo
gradualmente a proporção do sistema universitário dedicada às atividades científicas
[…] (Bowler e Morus, 2005; trad. minha).
Em suma, na Inglaterra (mas também na Alemanha e, em medida menor, na França), a
institucionalização e profissionalização da ciência se deu paralelamente a um esforço intenso
de lobbying e ao constituir-se, por meio da divulgação escrita e das conferências públicas, de
um discurso sobre o valor da ciência como forma de conhecimento fundamental para o
progresso e para a humanidade. Quando Huxley, no final do século XIX, definiu a ciência
como “Church Scientific” 192 , ela, em certo sentido, realmente “tinha alcançado de alguma
forma esta posição” (Knight, 1998). Inúmeros livros de ciência ou de divulgação (como o
“Catecismo Químico”, de S. Parkes) estavam repletos de imagens da ciência não só como
“luz”, mas também como exemplo de atividade moralmente superior: uma religião laica
para a salvação da humanidade. Se esta narrativa ingênua e exagerada não foi certamente a
única nem, talvez, a mais importante, era porém reveladora de um fato importante: o discurso
da ciência e da tecnologia tinha alcançado uma autoridade e uma potência tal que beirava o
sagrado.
Os que geriam a Royal Institution na secunda metade do século XIX, ou que falavam
para grandes audiências na British Association […] estavam otimistas. E tinham razão
para estar. A empresa que havia começado a decolar na Paris de Napoleão tinha, sem
dúvida, progredido enormemente. […] A ciência já não era mais um programa; era um
grande corpo de conhecimento, partes do qual já haviam mostrado ser poderosas […].
Muitos eram atraídos pela idéia de que o conhecimento científico era o único
verdadeiro, ou pelo menos de que um raciocínio como aquele usado nas ciências
192 “The Church Scientific” foi o nome que, na última década do século XIX, o biólogo Thomas Huxley (o “buldogue
de Darwin”) deu à instituição que ele imaginava devesse derrubar “o domínio cultural da cristandade” e substituir a
religião com o evolucionismo e a racionalidade científica. A ciência se tornava uma profissão e sua autoridade moral e
epistêmica parecia enorme. Para defender a nascente instituição-ciência como forma privilegiada de produzir
conhecimento sobre o mundo, e construir o cientista como exemplo moralmente superior para a conduta humana
(Gregory e Miller, 1998), Huxley usou de propósito termos religiosos em sua prática de cientista e conferencista
público: pregava “sermões” sobre temas científicos e se direcionava para o público de suas conferências chamando-o
de “congregação”, chamava seus colegas de “The Church Scientific” e se autodenominou “bispo” da igreja.
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