Tese completa Jaci MenezesFCC

En fin, el discurso evangelizador, siendo universalista, desconocia la frontera del otro.
En los primeiros tiempos de la colonización, se decia que el catolicismo se ampliaba, se
dilataba. Solamente en el siglo XVII se pasa a hablar en propagación de la fé. En esta situación,
el otro era marginal, era algo a ser conquistado, rasgatado, salvado. Esto era en parte
compreensible, teniendo en vista que Portugal era tierra reconquistado de los moros, se trataba
de más una vez, conquistar los infieles. 58
El discurso era también doctrinário, porque era preciso llevar la palabra; según San
Tomás, la predicación apostólica llegara a todas las naciones, pero no a todos los hombres en
particular. De ahí porque era preciso llevar la palabra, que era predicada, representada, en voz
alta, usando todos los recursos para el entendimiento. Era preciso convencer, y en este sentido
se desarrolló toda una pedagogia, inclusive con el apreendisaje de las lenguas indígenas y la
elaboración de gramáticas de las mismas. Posteriormente se dá el aprendisaje de lenguas
africanas por parte de los sacerdotes.
Por fin, la acción era también guerrera; el acceso a los nuevos hombres implicaba en la
conquista de sus tierras, en el convencimiento a que adoptasen nuevas formas de organización
de sus vidas, o sea, sumisión. Asi, la evangelización era guerrera, no cuestionando la
legitimidad de la ocupación y de la nueva orden. El sistema colonial era agresivo para con los
indígenas y los africanos; La evangelización pasó a ser la justificativa de la opresión y de la
esclavización de los mismos. 59
Con el fracaso de las primeras experiencias de aldeamiento, debido a la esclavización de
los indios por los portugueses, nuevas experiencias son llevadas a cabo en Maranhão y en
Paraguay, dando origem a nueva pedagogia evangelizadora; en Maranhão, en su defensa, llega a
formarse una fuerza militar indígena; la fuerza de esas experiencias es que tendria llevado, en
1750..., a la expulsión de los jesuitas por el Marques de Pombal, al tiempo que, oficialmente, se
extingue la esclavitud de los indios (para Hoonaert, en estos casos se llega a desarrolar una
teologia de la libertación, a ejemplo de la predicación anterior, también en América Latina, de
Bartolomeu de las Casas, de Suarez, etc.)
Con relación a la colonización y conversión de los africanos, no sucede una protección
eclesiástica (aunque falla) como en ralación a los indígenas. La esclavitud era presentada como
necesaria para su conversión y salvación. Su venida para Brasil se daba ya dentro de los marcos
de la esclavitud, como prisionero; su estadia era aqui como esclavo, viviendo en la hacienda de
su senõr o en la ciudad, pero siempre como hombre no libre. Su catequesis suponia por lo tanto,
su reducción por prisión, el "resgate", e lo que vino a ser llamado de transmigración. Esta
teologia de la transmigración suponia que la venida de Africa para Brasil tenia uma función
(figurarda, simbólica, claro) semejante a la fuga de Egipto para la Tierra Prometida: la salida de
la esclavitud para la Libertad. Apenas con el detalle de que la conquista de la Tierra Prometida,
en el caso, el paraíso, se daba por la aceptación de la esclavitud de hecho, en la tierra. Los
africanos cristianos tendrian que entender la esclavitud como medio de salvación.
58 Idem, pags 34 y 35
59 El mismo autor muestra la diferenciación de las formas de cataquesis de los indígenas y los africanos. Cuanto a
los indígenas, dos modelos son experimentados: la convivencia y la visita. En el primero, principal, era necessario
que hubiesse un primer momento de reducción, el "descimento" para que, en seguida, se organizacen los
"aldeamentos". El reiterado fracaso de los "aldeamentos" en el primer siglo hacen con que otros modelos sean
provados, separando los aldeamentos indígenas de las aldeas portuguesas.