Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

consciencia comprometida en la experiencia. «En esta experiencia —dirá Hegel un poco
más adelante— la autoconsciencia aprende que la vida es tan esencial para ella como la
pura autoconsciencia... En la autoconsciencia inmediata (aquella de la que partimos en
la Fenomenología) el yo simple es el objeto absoluto, pero que para nosotros o en sí
(para el filósofo que aprehende esta autoconsciencia inmediata siguiendo la génesis
fenomenológica) es la absoluta mediación y tiene por momento esencial la
independencia subsistente (la positividad del ser vital).» 356
El combate por el reconocimiento. La lucha por la vida y la muerte. «La vida —
dice Hegel— es la posición natural de la consciencia, la independencia (Selbstandigkeit)
sin la absoluta negatividad», 357 es decir, que la autoconsciencia, que emerge como una
figura particular en el seno de la vida universal, sólo es en principio una cosa viviente;
pero nosotros sabemos que la esencia de la autoconsciencia es el ser para sí en su
pureza, la negación de toda alteridad. La autoconsciencia en su positividad es una cosa
viva, pero está dirigida precisamente contra esa positividad y como tal debe
manifestarse. Hemos visto ya que esta manifestación exige una pluralidad de
autoconsciencias. En principio, la pluralidad está en el elemento vital de la diferencia.
Cada autoconsciencia sólo ve en la otra una figura particular de la vida y, por
consiguiente, no se conoce realmente en la otra; igualmente, para la otra es una cosa
viva extraña. De esta forma «cada una tiene clara certeza de sí misma pero no de la
otra». 358 Por ello, su certeza sigue siendo subjetiva, es decir, que no alcanza su verdad.
Para que esta certeza se haga verdad es necesario que también la otra se presente como
pura certeza de sí. Esos dos yo concretos que se enfrentan deben reconocerse uno a otro
no solamente como cosas vivas; y este reconocimiento no debe ser inicialmente un
reconocimiento formal sin más: «El individuo que no ha puesto en juego su vida puede
ser reconocido como persona; pero no ha alcanzado la verdad de este reconocimiento
como reconocimiento de una autoconsciencia independiente.» 359 Toda la vida espiritual
descansa sobre esas experiencias, actualmente superadas por la historia humana pero
que siguen siendo su base profunda. Los hombres no tienen, como los animales, el
.deseo único de perseverar en su ser, de ser ahí a la manera de las cosas, sino que tienen
el deseo imperioso de hacerse reconocer como autoconsciencia, elevados por encima de
la vida puramente animal, y esa pasión por hacerse reconocer exige a su vez el reconocimiento
de la otra autoconsciencia. La consciencia de la vida se eleva por encima de
la vida y el idealismo no es solamente una certeza, sino que también se prueba o, mejor
dicho, se comprueba en el riesgo de la vida animal. El que los hombres, según la
expresión de Hobbes, sean «lobos para el hombre» no significa que, como las especies
animales, luchen por su conservación o por la extensión de su poder. En tanto que
hombres, son diferentes, unos más fuertes y otros más débiles, unos más ingeniosos y
otros menos, pero esas diferencias son inesenciales, son solamente diferencias vitales.
La vocación espiritual del hombre se manifiesta ya en esta lucha contra todos, pues esa
lucha no es solamente una lucha por la vida, sino una lucha por ser reconocido, una
lucha por probar a los otros y probarse a sí mismo que se es una autoconsciencia
autónoma, cosa que sólo se puede probar a uno mismo si se lo prueba a los otros y se
obtiene de ellos dicha prueba. La lucha contra el otro puede tener múltiples alternativas
que serán evocadas por los historiadores; pero esas alternativas no constituyen los
verdaderos motivos de un conflicto que esencialmente es un conflicto por el
356
Phénoménologie, I, p. 160 (Fenomenología, p. 117). Lo que está entre paréntesis es un añadido nuestro
para comentar el texto hegeliano.
357
Phénoménologie, I, p. 160 (Fenomenología, p. 116).
358
Phénoménologie, I, p. 158 (Fenomenología, p. 115).
359
Phénoménologie, I, p. 159 (Fenomenología, p. 116).