Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

que entonces era para nosotros es ahora para la consciencia virtuosa, que no reconoce
ahí su propio origen. Efectivamente, ve cómo la individualidad singular busca en el
mundo su propio goce y se quiebra al contacto con una necesidad brutal, ve igualmente
cómo la individualidad expone en este mundo la ley de su corazón y sufre una
resistencia general por parte de las otras individualidades, de tal manera que con ello se
realiza, desde luego, lo universal, pero de una forma tergiversada. En este «fenómeno»
aparece como el curso del mundo, como la ley en la Naturaleza, pero aparece en una
forma pervertida. Lo que se transparenta en el curso del mundo no es la positividad de
este universal, sino su negatividad sin más En su realidad efectiva el curso del mundo
pertenece a las individualidades, a sus goces singulares, a sus conflictos mutuos. Así,
pues, la virtud se propone «pervertir una vez más el pervertido curso del mundo», 600
pues ella .ha descubierto de dónde reina todo el mal. Lo que constituye el vicio es la
individualidad, el ser para sí del curso del mundo; por consiguiente, denuncia el
egoísmo de los hombres, su perversión, y continúa sobre este punto los discursos de la
precedente forma de la consciencia. Sólo que ella añade a esto la idea del completo
sacrificio de la individualidad. La consciencia virtuosa opone la ley, que es lo universal
en sentido positivo, y la individualidad. En vez de unirlas inmediatamente, como en la
ley del corazón, las distingue esencialmente; por eso la consciencia virtuosa piensa
transformar el orden real destruyendo la individualidad. Y a la inversa, lo inesencial en
el curso del mundo es la ley, mientras que la individualidad se arroga el papel de
protagonista; somete el bien y lo verdadero que son en sí e invierte su interioridad en la
exterioridad. Así, pues, ley e individualidad son momentos comunes a la virtud y al
curso del mundo. Sólo que ocupan en ambos una posición inversa. Sin embargo, esta
comunidad hace que los dos términos presentes —virtud y curso del mundo— no sean
completamente separables. La propia virtud está en el curso, del mundo del que no
puede desvincularse completamente, y el curso del mundo está en la virtud, como
pondrán de manifiesto las peripecias de la lucha.
Para la virtud, el bien, lo universal es en sí; es su fin aún no actualizado; la virtud
sólo puede creer en su ideal y esta vez es la consciencia de una no presencia efectiva.
Ello no obstante, sabe —y ahí es donde radica el sentido de su fe— que decir que lo
universal es en sí vale tanto como decir que constituye el interior del curso del mundo
y que no puede dejar de triunfar. La virtud postula la unidad originaria de su fin y de la
esencia del curso del mundo, de la misma manera que admite su separación en la
presencia fenoménica. Por consiguiente, su lucha contra el curso del mundo será en
realidad un disfraz, la virtud no puede tomarla verdaderamente en serio porque su
principal argumento, la trampa que prepara a su adversario a fin de cogerlo por detrás,
consiste precisamente en la creencia de que el curso del mundo es bueno en sí —
aunque no lo sea para sí y necesariamente debe devenir para sí lo que es en sí. Aquí
establece una diferenciación entre el en sí y el ser, entre el fondo de las cosas y la
manifestación que, a fin de cuentas, no puede ser más que una diferencia verbal, pues
el en sí, si no es para otro, es una abstracción pura y simple. Lo que no se manifiesta no
es, y la esencia de la esencia es manifestarse, de la misma manera que la esencia de la
manifestación es manifestar la esencia. 601
Es justamente en la lucha entre la virtud y el curso del mundo cuando desaparece la
diferencia entre el en sí y el ser para otro. En el curso del mundo la virtud aparecía
600 Phénoménologie, I, p. 314 (Fenomenología, p. 226).
601 Aquí se ve claramente el sentido de toda esta dialéctica hegeliana. Los dos términos, que se oponían en
la razón actuante, interior y exterior, el en sí y el ser para otro, deben identificarse en la operación misma
que es la realidad efectiva. No hay un objetivo —negación de lo otro— y un otro —como apariencia a
negar—, sino el movimiento de la individualidad que es la unidad de ambos.