Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

está en él, es el objeto más próximo, el más íntimo.» 929 ¿Cómo iba a ser concebible aquí
un error? La consciencia creyente capta su objeto, Dios, en un acto de confianza
(Vertrauen); esta confianza es la expresión de su propia certeza de sí. «Esta consciencia
no se pone como perdida y negada en su objeto, sino que más bien se confía a él, se encuentra
en él como esta consciencia o como autoconsciencia.» 930 Dios no es aquí un
objeto que, en su transcendencia, fuera la negación de la autoconsciencia, sino que es la
certeza interior que la consciencia tiene de ella. Sin embargo, esta certeza interior me
aparece en la fe como si estuviera más allá de mí mismo; es Dios, en tanto que me elevo
por encima de mi particularidad y de mi singularidad sensibles. Soy en Dios «como una
autoconsciencia distinta, es decir, como una autoconsciencia que se ha hecho ajena a su
singularidad particular o, con otras palabras, a su naturalidad y a su accidentalidad». 931
Pero sigo siendo autoconsciencia como en el acto de la pura intelección que se
aprehende a sí misma en su objeto. Finalmente, la consciencia creyente establece, por
medio de su servicio y de su culto, la certeza de ser en la esencia absoluta, de la misma
manera que la intelección produce su objeto mediatizando lo que en un principio no era
más que una certeza inmediata; llega hasta aquí en tanto que espíritu de la comunidad
—unidad de la esencia abstracta y de la autoconsciencia. 932 Las fórmulas hegelianas
anuncian ya las de Feuerbach. Es cierto que Hegel añade: «Este espíritu es lo que es
solamente en virtud de la producción de la consciencia, o mejor, no lo es sin la
producción de la consciencia; en efecto, por esencial que sea la producción, no por ello
es esencialmente el único fundamento de la esencia, sino que sólo es un momento; la
esencia es al mismo tiempo en sí y para sí misma.» 933 Por eso, para la consciencia
creyente Dios representa un más allá de ella, el momento opuesto a la «fiducia»
precedente. Pero así como la Aufkärung interpretaba el primer momento como si la fe
inventara su objeto, interpretará el otro momento como si la fe recibiera su objeto de
una fuente absolutamente ajena, la mentira de los sacerdotes. Efectivamente, la fe oscila
de modo constante entre la confianza absoluta en la que Dios pierde para ella su
transcendencia y el sentimiento del más allá en el que Dios se le aparece como
«impenetrable en sus caminos y en sus medios». Teología positiva y teología negativa
expresan aquí dos aspectos complementarios de la vida de la fe. Pero cuando la
Aufkärung dice del objeto de la fe —este objeto que expresa el ser más íntimo de la
consciencia— que ha sido introducido a la fuerza en la consciencia humana, que viene
de fuera, está mostrando su propio absurdo. Es posible engañar a un pueblo en cosas
sensibles, darle cobre por oro o incluso hacer pasar una derrota por una victoria, pero no
se le puede encañar cuando de lo que se trata es de la íntima consciencia que él tiene de
sí mismo. Pues bien, la esencia absoluta de la fe es precisamente el objeto de la
autoconsciencia del pueblo. «¿Cómo se puede hablar aquí de engaño y de ilusión?»
«¿Cómo pueden producirse la ilusión y el engaño allí donde la consciencia tiene en su
verdad, inmediatamente, la certeza de sí misma, donde se posee a sí misma en su objeto,
encontrándose y produciéndose en él al mismo tiempo? Ya no hay diferencia ni siquiera
en las palabras.» 934
La fe de un pueblo —la consciencia que tiene de la esencia absoluta puede expresarse
de una manera torpe, pero no podrá engañarse, porque lo que piensa es ella misma. La
929
Feuerbach dice también que quiere descubrir en la religión «los tesoros ocultos en el corazón del
hombre» (op. cit., p. XIX).
930
Phénoménologie, II, p. 101 (Fenomenología, p. 323).
931
Phénoménologie, II, p. 102 (Fenomenología., p. 324). Debe señalarse el parentesco de esta fórmula
con la de Feuerbach, según la cual «la religión es la consciencia de la Humanidad como género».
932
Phénoménologie, II, p. 102 (Fenomenología, p. 324).
933
Phénoménologie, II, p. 103 (Fenomenología, p. 324).
934
Phénoménologie, II, p. 103 (Fenomenología, p. 325).