Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

por lo demás, no encuentran su adecuada traducción en esta vida exteriorizada. El
punto esencial sobre el cual volverá a tratar Hegel en la visión final que va a dar de la
Naturaleza es la imposibilidad de una filosofía de la vida como filosofía del concepta
que se niega y se conserva en su desarrollo. La consciencia sólo tiene una historia y
presenta el género, el concepto para sí. Sólo podía escribirse una Fenomenología del
espíritu, y no una fenomenología de la vida, que únicamente conduciría a diferencias
indiferentes. Lo que Hegel condena es una filosofía de la vida como será más tarde la
de Bergson en L'evolution créatrice; y lo que opone a ello es una filosofía de la
consciencia y del espíritu como la que presenta en esta obra de 1807. Señalemos de
pasada que no es válido criticar a Hegel acusándole de qué deja de lado a las ciencias
empíricas, puesto que lo que aquí le interesa es solamente el sentido de esas ciencias, el
significado que tienen para la filosofía. Al elevarse al concepto de fin, la razón
observante había entrevisto la finalidad en la vida como sentido de la vida. Pero,
aunque ese sentido está presente en la vitalidad orgánica, vuelve a llevar a la
consciencia que es la única que lo manifiesta; e igualmente, la totalidad de la
Naturaleza sólo podrá presentar a la razón un reflejo inconsistente de ella misma.
Antes de reunir en una visión global todo este saber de la Naturaleza, Hegel insiste
sobre la Naturaleza inorgánica, pues en realidad la observación de lo orgánico como
exterioridad es un retorno a la Naturaleza inorgánica. En la Naturaleza inorgánica se
puede intentar formar una serie de cuerpos siguiendo una gradación continua.
Schelling, por ejemplo, había intentado una génesis ideal de los cuerpos inorgánicos de
acuerdo con la relación de sus pesos específicos y otras propiedades; pero también eso
es una vana tentativa: «El intento de hallar series de cuerpos que, siguiendo el
paralelismo simple de los dos lados, expresaran la Naturaleza esencial de los cuerpos
por mediación de la ley de la relación de esos lados, debe ser considerado como un
pensar que no conoce su propia tarea ni los medios para realizarla.» 526
Schelling distinguía el peso específico de las demás propiedades. El peso
específico, cociente del peso por el volumen, expresa un cierto grado de llenura del
espacio. En su filosofía de la Naturaleza, Kant consideraba dinámicamente dicha
llenura. En vez de una materia homogénea con vacíos que explicarían la diversidad
aparente de los cuerpos, pensaba la llenura como grado dinámico. Así, pues, el peso
específico de un cuerpo pondría de manifiesto el ser para sí de dicho cuerpo, su
interioridad, respecto a la atracción general válida para todos los cuerpos; pero esa
interioridad se ofrece aquí a la observación, es una propiedad yuxtapuesta a las otras;
se la mide y expresa como un número. Podríamos pensar, por consiguiente, en
clasificar los cuerpos de acuerdo con sus pesos específicos, intentando que esta
propiedad esencial que expresa el ser para sí del cuerpo se correspondiese con multitud
de otras propiedades. Entre esas otras propiedades hay una que parece tener una
importancia particular, la cohesión, es decir, la resistencia que el cuerpo opone ante las
modificaciones externas. Si la densidad de un cuerpo constituye su ser para sí, la
cohesión constituiría su ser para sí en el ser otro. De está manera la densidad sería
como la sensibilidad, la cohesión como la irritabilidad. Sólo que el cuerpo inorgánico
no se conserva a sí mismo en su alteración como hace el ser vivo. Por lo tanto, la
cohesión no es más que una propiedad común, el grado de resistencia que el cuerpo
tiene ante las modificaciones. En el ser inorgánico, todas esas propiedades están
yuxtapuestas, son indiferentes unas a otras y su dispersa multiplicidad contradice la
posibilidad de una verdadera comparación conceptual de los cuerpos. Así, pues,
cualquier génesis ideal de los cuerpos que haga corresponder el peso específico con las
526 HEGEL, Phénoménologie, I, p. 242 (Fenomenología, p. 175).