Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

inmutable, mientras que en el concepto su objeto esencial era solamente lo inmutable
abstracto privado de figura.» Ahora es necesario que la consciencia se aparte de ese
estado de separación que caracterizaba el concepto de la consciencia desgraciada y que
realice en ella misma la unidad en que se ha convertido bajo la forma del Cristo
histórico. Justamente por ello «dicha consciencia debe elevar hasta el ser uno absoluto
su inicial relación exterior con lo inmutable figurado que es como la relación con una
realidad efectiva ajena». 426 Los discípulos vieron en Cristo la realización de la unidad
tan buscada por el mundo judío y por sus profetas, pero para ellos esta unidad es
todavía una verdad ajena a su propia consciencia. Cristo está allí en el espacio y en el
tiempo; en él lo inmutable se ha convertido en «singularidad pensante»,
autoconscicncia, pero está situado aún ante la consciencia desgraciada como «uno
sensible y opaco, con toda la rigidez de una cosa efectiva». 427 Esta unidad que es la
esencia y el objeto de la autoconsciencia es puesta fuera de ella, es una presencia que
todavía no es presencia perfecta y auténtica, sino que sigue estando lastrada por una
imperfección que es una oposición». En la parte de la Fenomenología dedicada a la
«religión revelada», así como en las Lecciones sobre la filosofía de la religión, Hegel
volverá a tratar de la presencia de Cristo para los discípulos, una presencia que todavía
no es la inmanencia del espíritu. Los trabajos de juventud contienen igualmente
numerosos estudios preliminares sobre este punto. 428
La consciencia desgraciada es considerada entonces de la misma forma que lo era la
autoconsciencia: en sí, para sí, en sí y para sí. En tanto que pura consciencia, debemos
considerar lo que constituye su esencia y cómo la alcanza; en tanto que ser para sí, la
vemos manifestarse en la negación del más acá como deseo y trabajo; finalmente,
vemos la verdad de todo este proceso en la consciencia que ella toma de su ser para sí,
en el ascetismo y la resignación cristiana.
Como pura consciencia, su objeto es para ella la unidad de lo inmutable y de lo
singular, pero no se relaciona con su esencia de una manera pensante, sino que es el
sentimiento de dicha unidad sin ser todavía su concepto. Por eso su esencia todavía le
es ajena, no ha rebasado completamente la dualidad característica de la consciencia
desgraciada. En tanto que sentimiento, sin duda es dualidad superada; no es ni el
pensamiento abstracto del estoico, ni la pura inquietud escéptica. Pero en tanto que no
es el concepto, el pensamiento auténtico de ese sentimiento de sí, vuelve a caer
incesantemente en su estado de división y de separación consigo misma. El alma del
discípulo tiene claramente la certeza de que ha sido conocida y reconocida por un Dios
que es él mismo un alma singular, pero esa certeza es solamente sentimiento, es una
nostalgia como la Sehnsucht de Jacobi, un fervor piadoso (Andacht) que únicamente va
en la dirección del pensamiento, sin ser él pensamiento de la existencia. El sentimiento
que esta consciencia tiene de lo divino, justamente porque no es más que sentimiento,
es un sentimiento quebrado, roto; no se encuentra a sí mismo o no se posee como una
verdad auténtica, una verdad que fuera inmanente a la autoconsciencia y que fuera su
propio saber. En Cristo, el alma cristiana conoce lo divino como singularidad pensante,
pero todavía no lo conoce como singularidad universal. «Buscado como singular no es
una singularidad universal y pensada, no es concepto, sino que es algo singular como
objeto, algo efectivamente real, objeto de la certeza sensible inmediata y, por
consiguiente, objeto de naturaleza tal que ya ha desaparecido.» 429
426 J. Wahl escribe muy justamente: «Es esa relación externa lo que habrá que transformar de tal manera
que después del Dios de los judíos, después del Dios cristiano, tengamos el Espíritu» (op. cit., p. 192).
427 Phénoménologie, I, p. 180.
428 Cf, por ejemplo, NOHL, op. cit., pp. 243 y ss.
429 Phénoménologie, I, pp. 183-184 (Fenomenología, p. 133).