Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

es el punto vacío de contenido, el punto del sí mismo absolutamente libre.» 976
Ahora se identifican anarquía y dictadura revolucionaria —dos términos antitéticos—
porque la voluntad singular y la voluntad universal pasan inmediatamente de una a otra.
En este sistema el gobierno nunca es más que una fracción en el poder. Quien ocupa el
poder es una individualidad, el vértice de la pirámide, pero se manifiesta como
individualidad en el carácter particular de su decisión, que por eso mismo excluye a las
otras. «Lo que se llama gobierno es sólo la facción victoriosa, y precisamente en el
hecho de ser facción radica de modo inmediato la necesidad de su declive; a la inversa,
el hecho de que esté en el gobierno hace de ella una facción, y además culpable.» Si el
gobierno es siempre culpable en tanto que actúa efectivamente, en cambio la masa
inoperante resulta siempre sospechosa para dicho gobierno. La voluntad general que no
actúa de un modo particular —lo cual sería contradictorio— está replegada en la
intención inactiva; y este interior simple es precisamente lo que se supone en la «ley de
los sospechosos».
Tránsito al espíritu cierto de sí mismo. Espíritu objetivo y espíritu subjetivo. Así y
todo, esta interacción entre la voluntad singular y la voluntad universal que se
manifiesta sólo por medio de la furia de la destrucción —el terror de la muerte— no
deja de tener significación; empieza poniendo de manifiesto que la libertad absoluta no
es realizable en esta forma inmediata, sino que la alienación y la mediación son
necesarias para la vida del espíritu. La libertad absoluta había sido pensada
positivamente; en realidad se realiza como una pura negatividad; es la negación absoluta
del punto de la individualidad y se la siente ahora como el terror de la muerte, del amo
absoluto. Luego asegura la transición a un nuevo mundo, a un mundo en el cual esta
negación abstracta es interiorizada y se convierte en puro querer y puro saber como
voluntad moral. En esto consiste lo que Hegel llama el despertar de la subjetividad
libre. La voluntad general de Rousseau se convierte en la pura voluntad kantiana; el
mundo de la Revolución Francesa se transforma en el mundo moral del idealismo
alemán —el tránsito a una subjetividad creadora.
Vamos a considerar ahora el efecto del Terror sobre la masa de las consciencias
individuales que habían salido de la limitada esfera asignada a cada una de ellas.
«Nuevamente se constituye la organización de las masas espirituales a las que es
atribuida la multiplicidad de consciencias singulares. Éstas, que han experimentado el
temor a su amo absoluto, la muerte, se disponen una vez más a negar y diferenciar, y si
vuelven a una obra fraccionada y limitada retornan también por esa misma razón a su
efectividad sustancial.» 977 De esta manera el espíritu sería llevado a su punto de partida,
al espíritu inmediato y al espíritu de la cultura, y la historia volvería a iniciar
constantemente esta experiencia cíclica. Partiendo de su hundimiento en la naturaleza,
en la sustancia ética, se elevaría por medio de la cultura a la consciencia de esta
sustancia; pero al hacer esto debería alienarse, hacerse objeto, mientras que la sustancia,
por una especie de endósmosis, pasaría a ser sujeto. «La sustancia ética es así la esencia
de la autoconsciencia; pero, a su vez, esta autoconsciencia es la efectividad de la
sustancia, su ser ahí, su sí mismo y su voluntad.» 978 Nos parece que el texto de Hegel
que contiene esta posible filosofía cíclica de la historia es el siguiente: «El espíritu se
vería empujado de nuevo desde este tumulto a su punto de partida, al mundo ético y al
mundo real de la cultura, que no habría hecho más que refrescarse y rejuvenecerse por
el temor al amo que ha penetrado una vez más en las almas. El espíritu debería recorrer
de nuevo el ciclo de la necesidad y repetirlo una y otra vez si el resultado final fuese
976 Phénoménologie, II, p. 136 (Fenomenología, p. 347).
977 Phénoménologie, II, p. 137 (Fenomenología, p. 348).
978 Phénoménologie, II, p. 355.