Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

objeciones que se han hecho al sistema hegeliano tienen que ver con ese paso de lo
implícito a lo explícito, de la potencia al acto, así como con ese problema ya resuelto».
Se acusará a la Fenomenología de comportar un más allá de la descripción de la
experiencia que luego hace posible la génesis; y se acusará a la Lógica de suponer al
principio lo que sólo se ha demostrado realmente al final. En otras palabras: lo
que se juzga es el modo mismo del pensar hegeliano, este pensamiento circular o esta
finalidad del sí mismo. «Lo verdadero es el devenir de sí mismo, el círculo que
presupone y tiene en el comienzo su propio fin y que sólo es efectivo mediante su
actualización desarrollada y por medio de su fin. 1232 Lo dicho se puede expresar también
de esta otra forma: la razón es la operación conforme a un fin... El resultado es lo mismo
que el comienzo porque el comienzo es fin.» 1233
La lógica es también una teoría del conocimiento por el hecho de ser
verdaderamente «un conocimiento de sí mismo», lo cual no era la identidad absoluta de
Schelling. Es el sí mismo el que se pone como ser, ser determinado, cantidad, medida,
etc., pero el sí mismo no lo sabe explícitamente más que al término de la lógica, en una
nueva reflexión que abarca el movimiento general de los momentos del lagos. Es
justamente esta «nueva reflexión» lo que es para nosotros en la Lógica, y no es
explícita todavía en el momento considerado. No deja de tener utilidad mostrar aquí con
un ejemplo el carácter fenomenológico de la Lógica hegeliana. La correspondencia entre
la Fenomenología y la Lógica tal vez aparezca así más clara. Consideremos, pues, el
punto de partida de la Lógica y la célebre oposición entre el ser y la nada. Sin duda,
corresponde al punto de partida de la Fenomenología, pero mientras que en la
Fenomenología al ser dado inmediatamente se opone no menos inmediatamente el saber
de dicho ser y sale a la luz una inadecuación que es el germen de la oposición entre
Realismo e Idealismo, en la Lógica el ser está dado como pura categoría, objeto de
pensamiento que no se tiene que confrontar con el saber. La consciencia que piensa el
ser y el mismo ser son inmediatamente, en sí, idénticos... Este ser, como tal, no tiene
más que una determinación, excluye la nada, y es en él mismo lo contrario de sí, la
nada. En efecto, el ser ocupa al principio todo el campo de lo pensable, pero su
contrario, la nada —que es la nada del ser— reclama igualmente para sí esa misma
extensión. Ser y nada se contradicen porque son estas determinaciones y no otras. Pero,
si reflexionamos sobre esta primera dialéctica, lo que empezamos viendo en ella es que
sólo es posible por el hecho de que el sí mismo se ha puesto como ser. El juicio «El ser
es la nada» no lo hace el propio ser, sino el espíritu pensante, que es inmanente a esta
primera determinación y que sólo se explicitará al final de la Lógica cuando el propio
ser se haya explicitado completamente y haya devenido concepto para sí mismo.
Precisamente porque el ser es el concepto del ser, él es este movimiento y esta
dialéctica, lo cual es para nosotros en el primer capítulo de la Lógica. El pensamiento
no se piensa aquí como pensamiento, se piensa como ser y, a pesar de ello, implícitamente
se piensa ya a sí mismo, cosa que se hace evidente en el juicio «El ser es la
nada». En segundo lugar, vemos que la oposición entre el saber y el ser, que era propia
de la Fenomenología, vuelve a darse también implícitamente —para nosotros— en la
oposición entre el ser y la nada. El ser, el ser en sí, sería como determinación inmediata
lo que es opaco, macizo, impermeable al saber. ¿Cómo afirmar entonces de este ser —
puramente positivo— que es en sí, lo cual introduce algo así como una relación consigo
mismo, un retraerse sobre sí mismo que deriva de la categoría de la esencia (identidad,
diferencia, etc.) y que no se aplica a la inmediatez afirmada de este primer momento? Si
el ser es abordado de esta manera, el pensamiento queda excluido completamente por
1232 Phénoménologie, I. p. 18 (Fenomenología, p. 14).
1233 Phénoménologie, I, p. 20 (Fenomenología, p 17).