Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

objeto negativo, pero frente a él la consciencia está determinada corno autoconsciencia.
En otras palabras; la categoría que ha recorrido la forma del ser en la observación es
puesta ahora en la forma del ser para sí; la consciencia ya no quiere encontrarse
inmediatamente, sino autoproducirse por medio de su propia actividad. Es en sí misma
el fin de su operación, mientras que en la observación sólo se ocupaba de las cosas.» 565
Si en la fase precedente —la de la razón observante— la consciencia creía buscar la
cosa y en realidad se buscaba a sí misma, ahora ha tomado consciencia de su búsqueda,
es para sí lo que antes sólo era para nosotros. Así, pues, ya no quiere encontrarse, sino
hacerse. Su propia operación, que anteriormente era objeto nuestro, se ha convertido en
objeto para ella. Por tanto, hemos pasado de la razón teórica a la razón práctica, de la
razón en el elemento de la consciencia a la razón en el elemento de la autoconsciencia.
Ese tránsito puede parecer bastante artificial en sus detalles. ¿Por qué, para mostrar que
«en realidad el ser no es la verdad del espíritu», Hegel utiliza la fenología en vez de, por
ejemplo, el materialismo francés de la época, al que concedía cierto espacio en el escrito
sobre la Diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling? 566 Hay que confesar que
en este punto, como en otros, el comentarista se siente un tanto molesto a la hora de
justificar las elecciones operadas por el autor de la Fenomenología en las diversas
experiencias de la consciencia. Con todo, lo importante es señalar que las transiciones
tienen un sentido justamente para nosotros, para el filósofo, por cuanto que lo esencial
no es tanto la experiencia singular; elegida en virtud de consideraciones de actualidad,
como la significación general que aquélla presenta. El propio Hegel se da cuenta de las
dificultades, que plantea el seguir los meandros de su desarrollo, j y se da cuenta hasta
el punto de que constantemente siente la necesidad de proporcionarnos justificaciones
retrospectivas y de repetir el curso del pensamiento. Sea de ello lo que fuere, el pensamiento
es claro si nos atenemos sólo al conjunto; la razón observante ha encontrado el
sí mismo como ser o como cosa, lo cual estaba presupuesto en sus propios pasos. Por
eso, se desplaza de está posición de sí misma que es una autonegación, para convertirse
en razón activa. A su vez, esa razón activa se mostrará parcial y nos obligará a tomar en
consideración una nueva síntesis, la de la individualidad que reconciliará el en sí y el
para sí, el ser y la negación del ser en la operación efectiva. La verdad de esta
individualidad operante será el espíritu objetivo con lo que, una vez más, entramos en
un nuevo campo de la experiencia.
Tras el intento de justificar el paso de la observación a la acción, de la razón que
conoce el sí mismo como ser a la razón que se produce a sí misma por la negación de
ese ser ajeno, 567 tenemos que considerar ahora las experiencias particulares elegidas por
Hegel para expresar el proceso de la razón activa, Anotemos en primer lugar que esta
razón todavía es individual. Está claro que es universal en sí en tanto que razón, pero
pertenece a una individualidad, todavía no es «la razón que es ella misma un mundo» o
la razón que es espíritu; es la razón de la individualidad singular y como tal se la estudia
en la parte de la Fenomenología intitulada «La razón». «La razón es la certeza de la
consciencia de ser toda realidad», pero no es todavía la verdad convertida en certeza de
sí misma. El mundo —pues tal c el nombre que en lo sucesivo va a corresponder a su
objeto— es su mundo; se encuentra en él o se produce en él, pero la propia razón
todavía no es este mundo para sí misma. La razón es, si se quiere, universal sub-
565 Phénoménologie, I, p. 285. (Fenomenología, p. 206).
566 HEGEL, S. Werke, ed. Lasson, I, pp. 96-97.
567 Este «ser ajeno» ya no es ajeno como lo era en el estadio de la simple autoconsciencia, estadio
superado desde hace tiempo; es ajeno sólo en tanto que inmediato, pero la autoconsciencia racional sabe
que lo inmediato es pura apariencia que hay que superar: «Es una certeza para la cual lo inmediato en
general tiene la forma de algo suprimido, de manera que su objetividad sólo tiene validez ahora como una
capa superficial cuyo interior y cuya esencia es la propia autoconsciencia.» (El subrayado es nuestro.)