Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

esto o aquello, la denominamos un universal.» 195 Así, pues, lo universal es, en realidad,
lo verdadero de la certeza sensible.
La dialéctica que acabamos de desarrollar para el ahora se reproduce con el aquí.
«Aquí hay un árbol», pero si me vuelvo, hay una casa. Tales diferencias son rechazadas
por no ser más que opiniones; no tienen todavía la consistencia que va a conferirles la
mediación. El aquí no es, por tanto, un árbol ni una casa, puede ser lo uno o lo otro. No
se ve afectado por su ser otro. Es el aquí universal, indiferente a lo que pasa en él;
igualmente, el esto es indiferente a todo lo que puede ser, es el esto universal lo mismo
que el ahora es el ahora universal y el aquí es el aquí universal. El resultado de esta
experiencia no es otro que el que habíamos anunciado; la verdad de la certeza sensible
es el ser, el espacio universal, el tiempo universal, pero este ser, este espacio y este
tiempo no son lo que pretendían, es decir, datos inmediatos. Son porque no es otra cosa
y «por consiguiente, lo que permanece no es ya aquello que nosotros suponemos como
ser, sino el ser con la determinación de ser la abstracción o lo puramente universal y
nuestra suposición, según la cual lo verdadero de la certeza sensible no es lo universal,
resulta ser lo único que queda frente a ese ahora y ese aquí vacíos e indiferentes». 196
Nuestro punto de partida era el aquí y el ahora inefables pero positivos; lo que hemos
descubierto es la negación que existe en ellos. Sólo son por la negación de su ser-otro.
La singularidad pasa a ser universalidad, pero esta universalidad no es positiva, se
muestra como la pura abstracción y, sin embargo, como el elemento simple que es tal
por medio de lo otro. Lo que subsiste, indiferente a lo que no sea él, es un esto
universal, base de todos los estos, un ahora universal que es el tiempo en el cual el ahora
se repite indefinidamente manteniendo su igualdad consigo mismo a pesar de su
alteración, un espacio en el que se sitúan todos los puntos particulares. Lo que esta
experiencia ha ganado es la primera noción de lo universal opuesta a lo singular y
mediatizada por él; pero la particularidad de la determinación, la particularidad que
expresa la mediación y que habrá de aparecer en la percepción no ha sido fijada todavía.
La cualidad que sin duda había en lo inefable del esto sensible ha sido más bien negada
y lo que queda ante nosotros ya no es la noche o el día y lo universal, sino el aquí
abstracto como singularidad y universalidad, el ahora como singularidad y universalidad.
La dialéctica que corresponde a ese estadio es la de la cantidad pura en el campo
del espacio y del tiempo, tal como se expresa en los argumentos de Zenón de Elea. La
dialéctica ha abandonado la cualidad en el tránsito del esto singular al ser, en general, en
el esto universal, pero queda una dialéctica de lo uno y lo múltiple. En efecto, todos los
ahora, como los aquí, son idénticos y esta identidad que constituye su comunidad es la
continuidad del espacio y del tiempo; pero, por otra parte, todos ellos son diferentes., y
esta diferencia es lo que constituye la continuidad del número. Sólo que esta diferencia
es una diferencia supuesta; es una diferencia indiferente y cada punto del espacio es
idéntico al otro como cada momento temporal. Desde que es parte de su identidad o de
su continuidad se llega necesariamente a su diferencia y se cae en la discontinuidad;
cuando se parte de la discontinuidad, es decir, de su diferencia, se vuelve a caer
necesariamente en su igualdad, en su continuidad. Todos los «unos» son a la vez
distintos e idénticos. Tal es, en el terreno de la cantidad, la oposición de la singularidad,
el uno distinto de los otros (esta diferencia no es todavía más que una diferencia
supuesta, no se trata del ser para sí o de la verdadera singularidad que tiene la negación
en sí misma) y el uno absolutamente idéntico a todos los demás (el universal, aunque
195 Phénoménologie, I, p. 84 (Fenomenología, p. 85). Lo que con esta dialéctica acabamos de obtener es
una primera definición de lo universal, pero como ser de «la pura abstracción», condición para cualquier
otra abstracción; y lo que en este universal ha aparecido como esencial es la negación.
196 Phénoménologie, I, p. 85 (Fenomenología, p. 65).