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Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

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El lenguaje <strong>de</strong>l espíritu que afirma <strong>la</strong> vanidad <strong>de</strong> este mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura es,<br />

según <strong>la</strong> cita que <strong>Hegel</strong> hace <strong>de</strong> Di<strong>de</strong>rot, «un lenguaje musical que amontona y<br />

embrol<strong>la</strong>, todas juntas, treinta arias diferentes, italianas, francesas, trágicas y cómicas,<br />

<strong>de</strong> todo tipo <strong>de</strong> caracteres». 878 Por el contrario, <strong>la</strong> consciencia honesta <strong>de</strong>l filósofo<br />

querría atenerse a <strong>la</strong> melodía <strong>de</strong>l Bien y <strong>de</strong> lo verda<strong>de</strong>ro en <strong>la</strong> igualdad <strong>de</strong> tono.<br />

Consi<strong>de</strong>ra cada momento como una esencialidad estable, es <strong>la</strong> inconsistencia <strong>de</strong> un<br />

pensamiento sin cultura por no saber que hace igualmente lo contrario. En cambio, <strong>la</strong><br />

consciencia <strong>de</strong>sgarrada es <strong>la</strong> consciencia <strong>de</strong> <strong>la</strong> perversión y, hab<strong>la</strong>ndo con propiedad, <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> perversión absoluta. Lo que domina en el<strong>la</strong> es el concepto que reúne IOÍ pensamientos<br />

que están a gran distancia unos <strong>de</strong> otros para <strong>la</strong> consciencia honesta y cuyo lenguaje, por<br />

tanto, se hal<strong>la</strong> rebosante <strong>de</strong> espíritu. 879<br />

El lenguaje rebosante <strong>de</strong> espíritu no es sólo el <strong>de</strong>l bohemio tragicómico, sino <strong>la</strong><br />

verdad <strong>de</strong>l mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura que un filósofo ingenuo —y no dialéctico— ya no pue<strong>de</strong><br />

enten<strong>de</strong>r; es el lenguaje <strong>de</strong> toda una sociedad que no tiene más estima por sí misma que<br />

<strong>la</strong> <strong>de</strong> ser capaz <strong>de</strong> afirmar con franqueza y coraje, en ambientes elegidos, <strong>la</strong> vanidad <strong>de</strong><br />

este mundo. Todavía goza <strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n existente, pero se sabe superior a este or<strong>de</strong>n que<br />

so<strong>la</strong>mente <strong>la</strong> sirve como objeto para ejercer su juicio «chispeante <strong>de</strong> espíritu». De todas<br />

formas, como seña<strong>la</strong> Di<strong>de</strong>rot, no hay nadie que así piense y ponga en causa el or<strong>de</strong>n<br />

existente sin darse cuenta <strong>de</strong> que renuncia a su propia existencia. El lenguaje, el juicio<br />

universal sobre el mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura, es ahora su verdad y su espiritualidad. El ser ahí<br />

<strong>de</strong> este espíritu es <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra universal y el juicio que todo lo rompe, a cuya luz se<br />

disuelven todos los momentos que <strong>de</strong>ben valer como esencias y miembros efectivos <strong>de</strong>l<br />

todo; «un juicio semejante juega también consigo mismo el juego <strong>de</strong> su propia<br />

disolución.» 880<br />

El lenguaje universal afirma <strong>la</strong> vanidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura y contiene <strong>la</strong> verdad <strong>de</strong> ésta.<br />

Opone su dialéctica negativa al alma honesta que no pue<strong>de</strong> saber el bien y lo verda<strong>de</strong>ro<br />

ni mantenerlos en su pureza —ni siquiera dando ejemplos imaginarios o reales, «pues<br />

presentar el bien como una anécdota singu<strong>la</strong>r es lo peor que se pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> él». 881<br />

Aunque <strong>la</strong> consciencia simple rec<strong>la</strong>me, al fin, <strong>la</strong> disolución <strong>de</strong> este mundo y el retorno a<br />

<strong>la</strong> naturaleza, no pue<strong>de</strong> dirigirse al individuo ais<strong>la</strong>do, puesto que el propio Diógenes en<br />

el tonel está condicionado por él. Es este mundo en su totalidad el que <strong>de</strong>be<br />

transformarse y elevarse a una forma más alta. Para el espíritu, <strong>la</strong> cuestión no es volver<br />

a caer en <strong>la</strong> naturaleza inocente, volver a hal<strong>la</strong>r <strong>la</strong> simplicidad <strong>de</strong>l corazón natural. Y<br />

Rousseau, cuya obra es <strong>la</strong> más negativa <strong>de</strong>l siglo, pero que, por eso mismo, prepara una<br />

nueva positividad, no <strong>de</strong>be ser entendido en aquel sentido. El retorno a <strong>la</strong> naturaleza<br />

sólo pue<strong>de</strong> significar el retorno <strong>de</strong>l espíritu a sí mismo «conquistando así una consciencia<br />

todavía más elevada». 882<br />

Pero este retorno se ha producido ya. El lenguaje <strong>de</strong>l <strong>de</strong>sgarramiento es <strong>la</strong><br />

reflexión <strong>de</strong>l espíritu en sí mismo. De una parte, dicha reflexión pue<strong>de</strong> significar <strong>la</strong><br />

elevación <strong>de</strong>l espíritu por encima <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad que ha constituido; el espíritu es<br />

dirigido entonces más allá <strong>de</strong>l mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura, «ha girado <strong>de</strong>s<strong>de</strong> este mundo hacia<br />

el cielo, y el más allá <strong>de</strong> ese mundo es su objeto». 883 Sabemos que el espíritu <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

cultura o <strong>de</strong> <strong>la</strong> alienación tiene como contrapartida el mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> fe, paralelo al mundo<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura. De otra parte, es <strong>la</strong> reflexión <strong>de</strong>l mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura en el sí mismo, que<br />

878 Citado por HEGEL, Phénoménologie, II, p. 80 (Fenomenología, p. 308).<br />

879 Phénoménologie, II, p. 80 (Fenomenología, p. 308).<br />

880 Phénoménologie, II, p. 79 (Fenomenología, p. 309).<br />

881 Phénoménologie, II, p 82 (Fenomenología, p. 310).<br />

882 Phénoménologie, II. p. 82 (Fenomenología, p. 310).<br />

883 Phénoménologie, II, p. 84 (Fenomenología, p. 311).

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