Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

Lo que le falta a la consciencia cristiana es el pensamiento de su sentimiento; no
rebasa el estadio del contacto inmediato entre el puro pensamiento y la singularidad.
Para ella Dios es Cristo, pero Cristo no es ella misma, puesto que no ha interiorizado la
verdad que se la revela desde fuera. «Ello no obstante, hay algo que no es para ella, Y
no es para ella justamente el que su objeto, lo inmutable, que para ella tiene
esencialmente la figura de la existencia singular, sea ella misma, es decir, que ella a sea
la propia existencia singular de la consciencia.» 430 Así, pues, la autoconsciencia sigue
siendo desgraciada porque su esencia —la unidad de lo inmutable y de lo singular—
continúa siendo un más allá de ella misma, una verdad que la consciencia no encuentra
en sí misma y con la cual no puede coincidir. Oscila, por tanto, «entre la noche vacía
del más allá suprasensible y la apariencia coloreada del más acá sensible», sin poder
entrar definitivamente en el odia espiritual de la presencia» 431
El discípulo, el cruzado, el romántico no llega a alcanzar el concepto del espíritu; se
arrodillan ante la cruz o emprenden cruzadas, pero en ambos casos sólo llegan al
sentimiento de su desgracia, a la consciencia de la desaparición de lo que para ellos es
la esencia. Esta esencia, como más allá o como más acá, siempre se les escapa. Hegel
ve en las cruzadas algo así como un símbolo histórico de una verdad metafísica. Al
tratar de poseer su objeto como una certeza sensible, el cristianismo debe perderlo
necesariamente; siempre se halla y se hallará en presencia del «sepulcro de su propio
vacío» y debe experimentar el dolor que expresa el canto luterano: «El mismo Dios ha
muerto.» Sin embargo, ese mismo sepulcro todavía es una realidad sensible; «se
convierte, por tanto, en el riesgo de una lucha y de un esfuerzo que necesariamente
debe acabar en derrota» 432 Y Hegel, que recoge en su filosofía de la historia la
significación metafísica de las cruzadas, «ía estas palabras de Cristo: «¿Por qué buscáis
entre los muertos a aquel que está vivo? Él no está aquí, ha resucitado.» 433 En el dolor
de) discípulo ante la cruz, en el fracaso del cruzado en la tarea de retener el sepulcro de
Cristo, la consciencia hace la experiencia de que la existencia singular en tanto que
desaparecida no es la verdadera singularidad.» 434 La desaparición del sepulcro es «una
desaparición de la desaparición». 435 Así es como esta consciencia se hará capaz de
encontrar la existencia singular como verdadera o como universal, Cristo no será ya
solamente el Cristo histórico que una vez existió y que ha desaparecido, sino que será
la comunidad espiritual: el hombre-Dios que es la verdad convertida en para sí.
Pero la consciencia desgraciada no puede concebir esta verdad, pues entonces sería
superada ella misma como autoconsciencia; es el dolor de la consciencia humana que
sabe que la verdad la transciende siempre, que constantemente debe .superarse para
alcanzarla y que, sin embargo, dicha verdad no puede faltar en el para sí de la
consciencia, en la certeza subjetiva. Lo universal concreto se realizó para ella vn día en
Cristo, pero al no haber interiorizado esta revelación, al no haber comprendido el
sentido espiritual y no haber pensado conceptualmente, la verdad volvió a caer en la
separación con su esencia.
Ello no obstante, ahora debemos tomar en consideración dicha consciencia en su
acción sobre el mundo, sobre el más acá. En tanto que pura consciencia, vuelve a caer
en ella misma. Al menos le pertenece su dolor y el sentimiento de la ausencia divina
por lo cual la consciencia regresa a sí misma y se manifiesta solamente como
430 Phénoménologie, I, p. 182 (Fenomenología, p. 132).
431 Esas expresiones son utilizadas por Hegel (cf. Phénoménologie, I, p. 154).
432 Phénoménologie, I, p. 184 (Fenomenología, p. 133).
433 Lecciones sobre la Filosofía de la historia (traduc. francesa de (Gibelin. t. II. p. 180).
434 Phénomónologie, I, p. 184 (Fenomenología, p. 133).
435 «La desaparición de la desaparición» es una expresión de Hegel para definir la objetividad a nivel del
espíritu (Phénoménologie, I, p. 334).