Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

identidad de lo absoluto y las diferencias cualitativas de la manifestación. Por eso era
necesario impulsar la «polaridad» hasta la contradicción.
Así, pues, en oposición al contenido que permanece inalterado, el movimiento
de la explicación es un puro movimiento, un formalismo. Pero dicho formalismo
contiene ya lo que falta a su objeto—el mundo de las leyes—, es movimiento en sí
mismo. «Ello no obstante, en él reconocemos justamente aquello cuya ausencia se
hacía sentir en la ley, es decir, el cambio absoluto mismo. En efecto, dicho
movimiento, considerado con más proximidad, es inmediatamente lo contrario de sí
mismo.» 288 Pone una diferencia allí donde no la tiene; identifica inmediatamente
después lo que acaba de distinguir. Se trata de la inestabilidad sin contenido de la pura
fórmula que pronto pasa a ser lo contrario de sí misma. Cuando se dice A es A, se
distingue y se identifica. Lo igual se repele de sí y lo que así se repele se une.
¿Qué es lo que resulta para el contenido, lo interior, cuando dicho movimiento
es percibido en él —habiéndose suprimido a sí misma la diferencia del contenido y de
la forma? El entendimiento hace la experiencia, que es la ley del fenómeno, a saber,
que vienen al ser diferencias que no son diferencias —«al mismo tiempo hace la
experiencia de que las diferencias son de tal naturaleza que no son en verdad
diferencias y se suprimen». El contenido, captado a través del movimiento primero
formal del entendimiento, se convierte en lo inverso de él mismo y, a su vez, la forma
pasa a ser rica en contenido. Tenemos el «concepto absoluto» o la infinitud. Pero ahora
vamos a detenernos en la experiencia que. Hegel llama curiosamente del «mundo
invertido». Justamente porque el primer mundo suprasensible —elevación inmediata de
lo sensible a lo inteligible— se subvierte o se invierte en sí mismo es por lo que el
movimiento se introduce en él; no es ya solamente una réplica inmediata del fenómeno,
sino que alcanza completamente el fenómeno, que así se mediatiza a sí mismo y se
convierte en manifestación de la esencia. Comprendemos con ello lo que quería decir
Hegel al pretender que »o había dos mundos, sino que el mundo inteligente era el
«fenómeno como fenómeno», la «manifestación» que, en su devenir auténtico, es
solamente manifestación de sí por sí misma.
e) Los dos mundos y su unidad dialéctica. La experiencia de la inversión del
mundo es más corriente dé lo que uno estaría inclinado a creer en principio. Para
comprenderla, quizá hay que referirse menos a la ciencia o a la polaridad schellingiana
que a la dialéctica de los evangelios, que continuamente oponen el mundo aparente al
mundo verdadero. En efecto, mientras que en la primera transformación del mundo
sensible solamente elevamos de forma inmediata ese mundo a la esencia elevando a la
universalidad la diferencia incluida en él, pero sin modificarla en profundidad, ahora
llegamos a un mundo que es lo inverso del primero. La diferencia entre esencia y
apariencia ha pasado a ser una diferencia absoluta, de manera que decimos que las
cosas son en sí lo contrario de lo que parecen ser para otro. Tal es el caso a la hora de
afirmar, de acuerdo con el sentido común, que no hay que fiarse de las apariencias sino
negarlas para descubrir su verdadera esencia. Lo profundo y lo superficial se oponen
como lo interior y lo exterior. «Visto superficialmente, el mundo invertido es lo
contrario del primero, de suerte que tiene el citado primer mundo fuera de él y lo repele
de sí como una realidad efectiva invertida; de esta manera uno es el fenómeno y el otro
288 Phénoménologie, I, p. 130 (Fenomenología, p. 96). En otros términos, el movimiento de nuestro
pensamiento, que establece la ley y la explica, en tanto que es tomado en nuestro solo entendimiento, es
formal (es una tautología: distinguimos para poder mostrar a continuación que lo que habíamos
distinguido es lo mismo, pero en tanto que dicho movimiento es considerado como el de la
cosa misma se convierte en sintético, pues es la cosa misma que se opone a sí y se une a sí misma. La
explicación no es ya nuestra explicación, sino que es la explicación misma del ser idéntico a sí. En ese
sentido el pensar y el ser sólo son uno.