Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

consciencia es su propio concepto para sí, se transciende sin cesar y la muerte de lo que
ella consideraba su verdad es la aparición de una verdad nueva: «La consciencia sufre,
por tanto, una violencia que procede de si misma, violencia por la cual se echa a perder
toda satisfacción limitada.» 36 . Esta angustia que posee a la consciencia humana y la
empuja siempre hacia adelante hasta que deja de ser una consciencia humana, un
entendimiento humano cómo ocurría en Kant, pero que afecta al saber absoluto que al
mismo tiempo que saber del objeto es autosaber y al mismo tiempo que auto-saber es
saber del objeto, no representa solamente, como ya hemos señalado, una angustia en el
orden del conocimiento, sino angustia existencial como tiende a probar toda la
Fenomenología. «Pero esta angustia no puede sosegarse; en vano quiere fijarse en una
inercia sin pensamiento: en ese caso el pensamiento quebrantará la ausencia de
pensamiento y su inquietud alterará esta inercia; en vano se aferra a una cierta forma de
sentimentalidad que asegura que todo es bueno en su especie: esta seguridad sufrirá
igualmente violencia de parte de la razón, la cual no encuentra nada bueno,
precisamente por tratarse de una especie 37 . Se ha señalado con frecuencia que la
Fenomenología no es tanto una reducción de la experiencia de la vida de la consciencia
a términos lógicos como una descripción de esa misma vida que cobra una cierta forma
lógica. 38 Vemos cómo es interpretada la negación en esta introducción y cómo queda
asimilada a lo que es la muerte en la vida humana. Por lo demás, la dialéctica se define
en la introducción como la experiencia misma de la consciencia.
III. La técnica del desarrollo fenomenológico. Este es precisamente el último punto
que nos falta examinar. ¿Cuál es el método del desarrollo? Fichte, en la deducción de la
representación, y Schelling en el sistema del idealismo transcendental, habían señalado
ya un proceso de la consciencia que la conduce al saber filosófico, al autosaber.
Schelling, que en este punto sigue a Fichte, define el idealismo trascendental en los
siguientes términos: «Si para la filosofía transcendental lo subjetivo tiene sólo una
realidad primera, no se ocupará inmediatamente más que de lo subjetivo en el saber, lo
cual va a constituir su objeto. Lo objetivo sólo indirectamente pasará a ser objeto para
él, mientras que en el saber común el saber mismo (el acto del saber) desaparece ante el
objeto, recíprocamente, el objeto desaparecerá en tanto que objeto y no quedará más que
el acto por medio del cual se opera el saber. El saber transcendental es, por tanto, un
saber del saber en cuanto que es puramente subjetivo.» 39 Es el saber del saber (la
autoconsciencia), presupuesta en principio por el filósofo, lo que la consciencia común
debe hallar de nuevo al término de su desarrollo. Lo mismo ocurre también en Fichte,
por lo que —esto es característico de su idealismo subjetivo— el yo continúa ocupado
consigo mismo. Si la consciencia común se pierde en su objeto, deberá sentir
que siente, se sentirá a si misma, se intuirá en la intuición, se sabrá en su representación.
Así es como llega a ser para sí lo que es en sí, es decir, lo que es para el filósofo, y el
saber del saber en tanto que puramente subjetivo es claramente el término de su
evolución. La consciencia reflexiona siempre sobre sí misma, se encuentra a si misma
en el objeto que creía encontrar, pero de esta manera el mundo —o la denominación que
quiera darse a ese otro término la consciencia— desaparece. La reflexión es siempre una
reflexión sobre sí, únicamente puede hallar el yo en su aridez. 40 Pero el idealismo
36 Phénoménologie, I, p. 71 (Fenomenología, p. 56).
37 Phénoménologie, I, p. 71 (Fenomenología, p. 56).
38 Por ejemplo Royce (Lectures of modern idealism); Glockner cuando opone “pantragismo y
panlogismo” de Hegel en su Hegel; N. Hartmann en su Teoría de una dialéctica de lo real en Hegel (op.
Cit. p. 155), etc..
39 Schelling, S., Werke, III, p. 345.
40 La expresión es de Hegel (Phénoménologie, I, p. 72).