Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

también vacía, lo mismo que el puro deber. Ahora bien, como hay que actuar, el
individuo debe tornarla una determinación y debe tomarla por sí mismo, es decir, la encuentra
.en su individualidad sensible.
Ahora todo contenido, lo mismo que cualquier otro ser, puede ponerse como
puro deber. La convicción sigue siendo formal. Todo se puede justificar siempre que se
sepa convencerse de la conformidad de su acción con el deber, reteniendo firmemente
el aspecto bajo el cual la acción puede presentarse como deber. Supongamos que
aumento mi propiedad. Es un deber pensar en la preservación de mi vida y en la de mis
parientes; para decirlo mejor: prever la posibilidad de ser útil a los demás. Otros descubrirán
en mi acción algo fraudulento al fijarse en un aspecto distinto del caso. «Por lo
mismo que los otros hablan de violencia e injusticia, corresponde al deber afirmar su
propia independencia contra los demás; lo que aquellos llaman cobardía es el deber de
preservar su propia vida y la posibilidad de ser útil al prójimo; y, por el contrario, lo que
aquéllos llaman valentía más bien viola estos dos deberes.» 1067 La casuística es
inevitable; lo inadmisible es ignorar que en este saber reside la conformidad con el
deber. «Sin este saber, la cobardía cometería la tontería de ser inmoral.» Así la buena
consciencia se hace libre de todo contenido, se halla exenta de todo deber determinado;
se decide por sí misma, pero, como acabamos de ver, esta libertad es igualmente lo
arbitrario puro.
La arbitrariedad que se nos aparece a nosotros, en tanto que filósofos, todavía no
es evidente para la consciencia que actúa; ella misma debe hacer su experiencia. La
indeterminación que acabamos de descubrir debe hacerse consciente para el propio sí
mismo. Ahora bien, una vez realizado el acto, separado del sí mismo como el fruto del
árbol, es un acto determinado no necesariamente reconocido por las otras
autoconsciencias. En este acto, las demás individualidades no se encuentran a sí
mismas. Indudablemente, la acción que acabo de realizar es mi acción. En su contenido
determinado tengo un saber de mí mismo, expreso mi igualdad conmigo mismo o mi
convicción. En este saber que tengo acerca de mí mismo todos los demás deben
reconocerse, porque la convicción es universal en sí. Sin embargo, no es así, y la
igualdad propuesta es en realidad una desigualdad. En efecto, una vez realizado el acto
ya no es saber de sí mismo, sino «un acto determinado que no es igual al elemento de la
autoconsciencia de todos y que, por tanto, no es necesariamente reconocido. Los dos
lados, la buena consciencia que actúa y la consciencia universal que reconoce esta
acción como deber, se hallan igualmente libres de la determinación precisa de esta
operación». 1068 Por eso el reconocimiento parece aquí imposible. Lo que más bien se
pone de manifiesto es la inadecuación de la acción con la universalidad de la
convicción.
II. La universalidad de la buena consciencia. Así y todo, esta universalidad debe
hacerse válida. El acto no puede ser considerado aquí, como en los momentos
anteriores, de acuerdo sólo con su contenido material; este acto no puede ser privado de
su significado espiritual, expresa una convicción que es, de jure, universal, es un saber
que debe ser al mismo tiempo saber universal. ¿Cómo puede transparentarse esta
universalidad y darse al acto un ser espiritual? Tal es el problema que ahora se plantea.
1067 Phénoménologie, II, pp. 179-180 (Fenomenología, p. 376). Hegel recoge todo este análisis crítico de
la Gewissen en el segundo momento de la filosofía del derecho. El primer momento era la persona
(objetiva); el segundo momento es el sujeto moral (subjetivo); el tercer momento será, en el Estado en
general, la voluntad subjetiva y objetiva a la vez. En ese texto de la Filosofía del derecho una cita envía a
la Fenomenología (ed. Lasson, VI, pp. 109-136: Das Gute und das Gewissen).
1068 Phénoménologie, II, p. 183 (Fenomenología, p. 379).