Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

tanto que relación, lo que se opone a sí mismo es un saber de este sí mismo puramente
singular, por una parte, y del saber como universal, por otra. «Con ello se ha establecido
aquí que el tercer momento, la universalidad, o la esencia, sólo vale para cada uno de
los dos opuestos como saber; y éstos suprimen conjuntamente la oposición vacía que
todavía queda, y son el saber del yo=yo, este sí mismo singular que es inmediatamente
puro saber o universal.» 1243
La reconciliación del espíritu finito y del espíritu infinito que se expresa en este
último texto es el propio saber absoluto, un saber que es a la vez el saber que lo absoluto
tiene de él mismo y el del espíritu finito que se ha elevado a la autoconsciencia
universal. 1244 Esta coincidencia en el yo = yo del espíritu infinito intemporal y de la
Humanidad temporal, coincidencia que constituye sin más el espíritu absoluto, es el
supremo problema de la Fenomenología del espíritu. El problema citado lleva implícita
la cuestión de las relaciones entre la religión y la filosofía, puesto que la religión
también presenta esta reconciliación, aunque en la' forma del en sí. Dicha reconciliación
es el objeto de una fe en la religión; es un acto en la filosofía, y este acto es, al mismo
tiempo, un saber. Por eso en esta última la reconciliación se ha hecho en sí y para sí.
Finalmente, tal reconciliación comporta el problema del ligamen entre la
Fenomenología y la Lógica en la forma siguiente: ¿Cómo es posible que un saber
intemporal en sí tenga condiciones temporales en la existencia y el devenir de la
Humanidad? La solución que el hegelianismo da a estos problemas no es clara, y a ello
se debe el que la gran síntesis hegeliana tienda a desarticularse en los sucesores del
filósofo. Nuestra tarea aquí sólo puede reducirse a explicar tan claramente como
podamos los textos en los que Hegel plantea y resuelve —bastante simbólicamente—
los citados problemas.
En la Fenomenología; el «saber absoluto» no parece que sea para Hegel
solamente la edificación de una lógica especulativa, un nuevo sistema filosófico que se
añada a los anteriores y los complete, sino la inauguración de un nuevo período en la
historia del espíritu del mundo. La Humanidad ha tomado consciencia de sí misma, se
ha hecho capaz de arrostrar y engendrar su propio destino. Esta idea —que en algunos
románticos se ha expresado por mediación de una nueva religión— es, en el fondo,
común a los pensadores de la Aufklärung y a los poetas románticos. En el prólogo a la
Fenomenología, Hegel expresa el sentimiento de toda una generación que ha vivido la
Revolución Francesa y la epopeya napoleónica y que se ha emborrachado con los
descubrimientos filosóficos de Alemania. «Por lo demás, no es difícil ver que nuestra
época es un tiempo de gestación y de tránsito hacia un nuevo período. El espíritu ha roto
con el mundo precedente, su ser ahí y su representación, está a punto de hundí mundo
en el pasado y se ha puesto a la tarea de su propia transformación.» 1245
El saber absoluto, la filosofía, parece destinada en Hegel a desempeñar el papel
que antaño correspondía a la religión. En los escritos de juventud apenas si se trata de
otra cosa que de la religión que permite a un pueblo concebir en la h reconciliación con
su destino. Pero, a partir de su llegada a Jena, Hegel concede a la filosofía al menos la
misma importancia. Es la filosofía la que permite a la razón absoluta tomar consciencia
de sí misma, y en cada gran sistema filosófico, lo mismo que en una obra de arte, «la
razón se ha presentado bajo una forma perfecta en sí misma». 1246 «Por tanto, la historia
1243
Phénoménologie, II, p. 298 (Fenomenología, p. 464).
1244
Es justamente esta identidad del pensamiento pensante y del pensamiento pensado, del logos y del
pensamiento del filósofo que piense el logos.
1245
Phénoménologie, I, p. 12 (Fenomenología, p. 12).
1246
En el Estudio sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling. ed. Lasson. I. pp. 172 y
201. Es en esta obra donde Hegel considera la filosofía como fenómeno de cultura, como capaz de
resolver las oposiciones de una cultura.