Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

de su representación, es el movimiento de producir lo que ha devenido en sí.» 1191 Lo
que ha devenido en sí es, justamente, el rebajamiento del Dios abstracto y lejano, su
reconciliación con la existencia humana, es decir, su posición como espíritu; la
comunidad debe reconciliar, a su vez, la existencia finita con la esencia divina
interiorizando en ella la muerte y la resurrección de Cristo. La relación entre estas dos
dialécticas es la muerte del mediador; lo que hay que entender en todos los sentidos
posibles con las palabras: el mismo Dios ha muerto.
La muerte de Cristo no es sólo la muerte del Dios-hombre, sino también la
muerte del Dios abstracto cuya transcendencia separaba radicalmente la existencia
humana de su esencia divina. La vida y la muerte de Cristo significan «que el espíritu
puro o inefectivo del mero pensamiento se ha hecho efectivo». 1192 Lo que muere es la
abstracción de la esencia divina «que no está puesta como sí mismo». Dios ha devenido,
como espíritu, autoconsciencia universal de la comunidad, que, en la mediación de su
historia, eleva su particularidad a la universalidad y hace de esta universalidad, en el
seno de la cual muere lo particular, la universalidad concreta y moviente. El espíritu es
para sí mismo esta reconciliación que hemos vuelto a encontrar como el en sí de la
religión y de donde ha salido nuestra dialéctica. «Esta autoconsciencia no muere
efectivamente de la misma manera que nos representamos que muere realmente el ser
particular, sino que su particularidad muere en su universalidad, es decir, en su saber,
que es la esencia reconciliándose consigo misma.» Lo trágico de la existencia humana
no es eliminado como si se dijera que «el mal es el bien», porque este «es» del juicio se
encuentra, como inmediato, sin espíritu. Se trata, por el contrario, del espíritu viviente.
Lo trágico está en el movimiento por medio del cual la existencia finita se eleva a la
universalidad y mucre en esa universalidad, mientras que dicha universalidad deviene
para ella misma en esta existencia y vuelve a aparecer en lo que muere. Como escribe
Hegel en el prólogo a la Fenomenología: «La manifestación es el movimiento de nacer
y perecer, movimiento que no nace ni perece, pero que es en sí y constituye la
efectividad y el movimiento de la vida de la verdad.» 1193 La muerte del mediador
significa tanto la muerte del más acá sensible, que los discípulos trataban en vano de
retener, como la del más allá insondable que condenaría irremediablemente a toda la
existencia humana. Justamente en esta muerte la sustancia se transforma por completo
en sujeto. «Dios ha muerto.» Esas duras palabras son la expresión del simple saber de sí
más íntimo, «el retorno de la consciencia a la profundidad de la noche, del yo = yo, que
no distingue ni sabe nada fuera de ella». 1194 Pero como es el dolor de la consciencia
desgraciada que ha perdido la sustancia de lo divino, es también la alienación de esta
consciencia singular y su ascensión hacia el espíritu concreto qué vive en la comunidad.
Esta comunidad deja de ser Cristo como figura singular para convertirse en el Paráclito
en quien la encarnación se eterniza. El punto de vista cristocéntrico de la Biblia tiende a
desaparecer para ceder su puesto a este Cristo universal que es la comunidad. «El
hombre divino —o el dios humano— muerto es en sí la autoconsciencia universal», y
ahora se hace consciencia universal para sí en el saber que esta comunidad tiene del
espíritu, saber que es su propio saber de sí misma. «Así, pues, este saber es la
espiritualización por medio de la cual la sustancia se ha hecho sujeto, por medio de la
cual su abstracción y su no vitalidad han muerto, por medio de la cual, por tanto, la
1191 Phénoménologie, II, p. 284 (Fenomenología, p. 452)
1192 Phénoménoíogie, II, p. 287 (Fenomenología, p. 454).
1193 Phénoménologie, Prólogo. I. p. 40.
1194 La profundidad de esta subjetividad es lo que Hegel expresaba en la Realphilosophie de Jena en los
términos siguientes: «El yo es la noche de la desaparición» (II, 185); o también: «Nosotros somos la
nada» (II. 80).