Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

eflexionar, al comparar el saber con un instrumento o con un medio a través del cuál
nos llegaría la verdad. Pero tales representaciones conducen en línea recta a un
relativismo. Si el saber es un instrumento, modifica el objeto a conocer y no nos lo
presenta en su pureza; si es un medio, tampoco nos transmite la verdad sin alterarla de
acuerdo con la propia naturaleza del medio interpuesto. Sólo que probablemente lo falaz
es esa misma representación natural; en cualquier caso se basa en ama serie de
presupuestos de los que conviene desconfiar. Si el saber es un instrumento, ello supone
que el sujeto del saber y su objeto se hallan separados; por consiguiente, lo Absoluto
sería distinto del conocimiento: ni lo Absoluto podría ser saber de sí mismo, ni el saber
podría ser saber de lo Absoluto. 8 Contra tales presupuestos la existencia misma de la
ciencia filosófica, que conoce efectivamente, es ya una afirmación. Sin embargo, esta
afirmación no podría bastar porque deja al margen la afirmación de otro saber; es
precisamente esta dualidad lo que reconocía Schelling cuando oponía en el Bruno el
saber fenoménico y el saber absoluto, pero no mostraba los lazos entre lo uno y lo otro.
Una vez planteado el saber absoluto no se ve cómo es posible en él el saber fenoménico,
y el saber fenoménico por su parte queda igualmente cortado del saber absoluto. 9 En
cambio, Hegel vuelve al saber fenoménico, es decir, al saber de la consciencia común, y
pretende mostrar cómo aquél conduce necesariamente al saber absoluto, o también que
él mismo es un saber absoluto que todavía no se sabe como tal. Pero eso implica,
naturalmente, un retorno al punto de vista de la consciencia, punto de vista que era el
que mantenían Kant y Fichte. Hegel, que había criticado anteriormente toda
propedéutica, insiste ahora sobre la necesidad de situarse en la perspectiva de la
consciencia natural y de llevarla progresivamente al saber filosófico. Imposible
comenzar por el saber absoluto. En el prólogo insistirá nuevamente sobre este punto.
«En cuanto que la conciencia natural se confía inmediatamente a la ciencia, tenemos un
nuevo intento de andar de cabeza, cosa que hace sin saber lo que la impulsa a ello» 10 . De
esta manera se le impone una violencia no necesaria y la ciencia por su parte parece
situarse más allá de la autoconsciencia. No hay ninguna duda de que la crítica de Hegel
apunta en este caso a Sehelling. No es posible empezar bruscamente por el saber
absoluto, rechazando las diferentes posiciones y sin querer saber nada de ellas.
Así, pues, hay que adoptar, como Kant y Fichte, el punto de vista de la consciencia,
estudiar el saber propio de esta consciencia que supone la distinción de sujeto y objeto.
El saber absoluto no queda abandonado, sino que será el término de un desarrollo propio
de la consciencia que aquí ocupa el lugar de la filosofía crítica. Pero al regresar al
punto de vista de la consciencia, a una especie de teoría del conocimiento, Hegel no se
limita a añadir una propedéutica al saber absoluto de Schelling; modifica la concepción
misma de ese saber y de ese Absoluto. Lo Absoluto no será ya en su filosofía solamente
substancia, sino también sujeto. No hay otra manera de superar el spinozismo de
Schelling que volver al subjetivismo de Kant y de Fichte. Lo Absoluto no estará ya entonces
por encima de todo saber, será saber de sí mismo en el saber de la consciencia. El
saber fenoménico será el saber progresivo que lo Absoluto tiene de sí mismo. La
manifestación o el fenómeno que es para la consciencia no serán, por tanto, extraños a
la esencia, serán la revelación de ésta. Inversamente, la consciencia del fenómeno se
elevará a la consciencia del saber absoluto. Absoluto y reflexión no seguirán separados,
8 Phénoménologie, I, pp. 66-67 (Fenomenología, pp. 51-52).
9 SCHELLING, S. Werke (referencia a la edición de las Obras de 1856). El Absoluto de Schelling
sobrepasa todo saber y toda consciencia; es la Weder-Noch aller Gegensätze (IV, 246). Sobre el saber
absoluto, cf. IV, 326. El problema difícil es el de la posibilidad de una separación; la «Heraustreten aus
dem Ewigen», la salida de lo eterno sobre lo cual reposa la consciencia.
10 Phénoménologie, I. p. 24 (Fenomenología, p. 20).