Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

pensamiento que nunca es posible sentir o, si se quiere, resulta ser la sustancia, el
«también» que reúne todas esas determinidades, el medio en que coexisten. «El
también es, por tanto, el puro universal o el medio, es la coseidad que junta todas estas
propiedades.» 233 Pero no se percibe solamente la coseidad, el medio simple de las
propiedades; se pretende percibir también una cosa determinada en sí y para sí, este
cristal de sal. Es entonces cuando aparece otro carácter —otra determinación del
pensamiento— de la percepción. Esta determinación es la de la pura singularidad, del
uno exclusivo, que ni la sustancia en general ni el atributo manifiestan realmente, sino
más bien el modo que es negación de la negación. Según Hegel, Spinoza ha visto
claramente los tres momentos del concepto —lo universal como sustancia, lo particular
como atributo y lo singular como modo— pero, en cambio, no ha visto que si toda
determinación era negación, esa negación no se expresaba realmente (para sí y no en sí)
más que en el modo en tanto que éste es negación de la negación, negación que se
refiere a sí misma y que, por tanto, expresa la actividad de la sustancia como actividad
interna o como sujeto, en definitiva. La coseidad no está determinada en sí y para sí
más que como cosa —una cosa única—: este cristal de sal que excluye todo lo demás y
que acaba excluyéndose a sí mismo en tanto que solo es un ser-yo para sí. No nos
hallamos todavía en el movimiento que transforma la sustancia en sujeto y la cosa en
fuerza; movimiento que Leibniz supo localizar en la mónada. Señalamos, en cambio,
uno de los caracteres de la cosa percibida; es una cosa única y además cada propiedad
está determinada absolutamente, en tanto que tal excluye otra propiedad: lo blanco
excluye lo negro, lo dulce excluye lo amargo, etcétera... Así, pues, las cosas no son
sólo universales, sino también singulares, y estos dos caracteres —el también de las
materias libres, el uno negativo— constituyen la cosa que la consciencia perceptora
tiene por objeto. Estas dos determinaciones del pensamiento, el también y el uno, la
universalidad abstrae; a y la singularidad abstracta, están ya dados en la propiedad
sensible, pero universal, que parece presentarse inmediatamente a la consciencia. «En
la propiedad la negación es, como determinabilidad, inmediatamente una con la
inmediatez del ser, y esta inmediatez es, a su vez, universalidad por la unidad con la negación.
Pero la negación es como uno, cuando se halla liberada de la unidad con lo
contrario, y es en sí y para sí misma.» «La universalidad sensible o la unidad inmediata
del ser y de la negación —dice también Hegel— es así propiedad solamente cuando, a
partir de ella, se han desarrollado y distinguido entre sí el uno y la universalidad pura y
cuando la universalidad sensible reúne a ambos. Únicamente la cosa cumple la relación
de la universalidad sensible y los puros momentos esenciales.» 234
Lo mismo que hemos dicho de la cosa percibida podría decirse de la cosa
perceptora; en este nivel la res extensa es paralela a la res cogitans. Sucede, pues, que
el alma es percibida como un conjunto de facultades —memoria, imaginación, etc.—
de la misma manera que la cosa se compone de su blancura, de su sapidez, etc. Cuando
la consciencia perceptora quiere explicar esta coexistencia de cualidades diversas en un
lugar ha de recurrir a una ficción del entendimiento que hace pasar por una realidad
física; habla de los poros de una materia en que se introduciría la otra materia, pero
siendo también verdad la recíproca, se ve metida en un círculo. Paralelamente, en lo
que atañe a la cosa pensante se ve obligada a hablar de «la influencia de la memoria
sobre la imaginación y de la imaginación sobre la memoria, de su interpretación (?)».
El paralelismo entre la consciencia y su objeto es, como sabemos, característico de la
Fenomenología. Cuando el objeto cambia, la consciencia cambia, e inversamente. Pero
aquí importa más particularmente señalar el común origen de la cosa perceptora y de la
233 Phénoménologie, I, p. 96 (Fenomenología, p. 72).
234 Phénoménologie, I, p. 96 (Fenomenología, p. 73).